兩種觀智

現在我要說明，什麼該觀察，什麼不該觀察，以及藉由觀察可獲得的觀智。

究竟法可分為兩種，世間與出世間。要證得觀智，你必須觀察世間的究竟法，而非指道心、果心或涅槃的出世間究竟法。為什麼不該觀察出世間究竟法？因為你尚未證得這些法。即使你已證得，想要觀察它們來去除煩惱，也是沒有用的，因為你不可能執著它們，它們也不會帶給你任何煩惱。但是，世間的究竟法，若未能加以觀察，你將會錯以為它們是恒常、快樂、屬於自己的，因而對它們產生執著。[86]關於這點，已故的馬哈希尊者舉了一個例子。他說，如果地面凹凸不平，你得挖掉凸出的部分，填平凹陷的部方，讓地面變平。如果地面已經平順，你就不需要挖地了。

至於修習毗婆舍那時應該觀什麼，又如何觀察，我之前曾引用《如是語經》的一句話：bhūtaṃ bhūtato passati，如實觀察正生起的現象。依據這句話，你必須觀察正在發生且可以直接經驗的現象。藉著觀照它們，你可以透過親身的經驗證得觀智。這稱為現量智（paccakkha-ñāṇa）。當此智成熟時，你也能夠藉由推論，了悟所有其他的現象──無論是過去的、未來的、內在的、外在的。如此，共有兩種觀智：現量的觀智（paccakkha-　vipassanā）與推量的觀智（anumāna-vipassanā）。

例如，當你準確而努力地觀察腹部上下時，你會依親身體驗觀察到硬、緊等的身體現象。你也會看到它們一直在變化或消逝。這是現量智。要獲得這種現量智，包含道智、果智，你必須觀察當下剎那生起的身心現象。

又舉例而言，如果你正要坐下，你應該將注意力集中在整個身體，觀察逐漸坐下的整個過程。你也許會感覺到身體愈來愈重。如果你能夠盡全力以緊密的注意力觀察坐下的過程，[87]你會覺察到這當中包含的重、挺、緊、不舒服等的身體現象。你也會覺察到屬於心理現象的一連串想要坐下的動機。如此，藉由觀照坐下的過程，你辨視了身與心。這個了知稱為nāmarūpaparicche- dañāṇa，名色辨別智。這是一種現量智。

辨識出身與心之後，你也將了悟到它們之間的因果關係。這種了知稱為yathābhūtānupassanāñāṇa，如實隨觀智。這時，你將了解，存在的只有身體與心理現象，其中並沒有靈魂或創造神。這個智慧，將使得邪想（micchā-saññā）、邪見（micchā- diṭṭḥi）和愚癡（sammoha）沒有容身之地。

若具備強而有力的定，你將見到身心現象在這一瞬間生起，在下一瞬間便滅去。例如，一連串想要坐下的動機，以及實際坐下的動作都在剎那剎那生起又滅去。如此，你將了悟到它們的無常性。不斷的生滅過程，是一種苦，也代表其中沒有靈魂或造物主。如此，你將了悟到三共相（sāmañña-lakkhaṇa）：無常、苦、無我。藉由無常的了悟，你會自動地了知其餘兩個共相。所以，如果你了知三共相的其中一個，你就會自動了知另兩個。這是現量智。透過這種現量智，你將自動藉由推論了知過去的、未來的、自身的或他人的身心現象。[88]這是推量智。持續觀照當下的所緣，你會獲得現量智，隨後將自動生起推量智。

你應當記住，推量智完全以現量智為基礎。若沒有得自親身體驗的現量智，便不可能有推量智。不要把推量智與憑空的臆測、推測混為一談。不要浪費時間在分析、推理上，要盡最大努力覺察當下剎那生起的所緣。如果你還是分析思考了，立刻觀察這個現象。如此，你將能洞察真理。

沒有一個不變的「我」

【分享聖嚴師父的開示】

在我們的生命過程中，心中諸多的煩惱現象，總是圍繞著「我」在打轉。為了「我」，總是覺得不滿足、不自在，經常渴望、渴求著身外之物，不時的埋怨、懷疑、嫉妒、貪求、瞋恨，而造了種種業。等到必須受報時，往往又不希望受報，就像欠了債卻賴帳不還，因此又造了更多的業，這就是佛教所說的「五蘊熾盛苦」。

所謂的「五蘊」：色、受、想、行、識，就是我們身心的組成，也就是構成人身的要素，可以分成精神和物質兩個部分。物質的部分叫做「色」，它是形狀、形態的意思，也就是身體的物質現象。其餘四種都屬於心理、精神現象：其中「受」是感受的意思；「想」是在感受以後所產生的認知；「行」則是在認知產生之後，興起應該如何處理、如何反應的決定。這三種屬於心理層次。

而第五蘊叫做「識」，識是我們生命的主體，是從出生到死亡、從此生到來生，是整個生命過程中的主體。當我們的身體和心理兩部分互相組合、影響之後，就會產生行為、動作，行為發生以後，就會形成一種力量，我們稱之為「業力」，也就是我們的意識本質。行為包括身體、語言、心理三方面，因此「識」就是由身、口、意的行為所造成，並餘留下來的一股力量。我們現在造了意識的因，帶著這些意識，有可能在這一生就接受果報，也有可能到來生才受報。

一般人以為「識」就是「靈魂」，但「靈魂」是持續不變、永遠相同的，而「識」卻不斷地變化著。只要繼續造業，無論是善業或惡業，識的成分都會隨著改變，當我們接受果報時，識的成分也會隨之不同。所以，接受果報的同時就在造因，造因的同時又會接受果報，如此循環不息，識的內容因此經常在變化。

本文摘自「 真正的快樂 」一書

佛教的財富觀《福慧 隨身書》 No.004 ◎印順導師 著

一、敘  起~01-07

我們信佛學佛，是要依法而行，這在昨天曾經說到。如人間的財富問題，佛法怎樣指示我們，也是佛弟子迫切需要知道的。財富，包括一切動產不動產，國有的和私有的；日常生活所需，以及今金銀寶玉等都是。

可是我先得申明：我現在所要講的，不是什麼經濟學，也不是討論出家人對於財富的態度，及處理的辦法。現在要談談一般在家人，對財富應怎樣取得，應怎樣處理等問題。

功德天與黑女：先從一故事來說起。我們中國人，遇到家境困難，生活無著，或是生意不景氣，就去求財神。在印度，就是敬奉功德天──如供天儀軌所說的「南無第一威德成就眾事大功德天」，求功徳天的恩賜財富。

故事就這樣發生了：有人家道衰落，就供養功德天，早晚都誠意的禮拜。一直供養到兩年，居然得到了功德天的感應。

那天，聽見有人推門進來，一看正是功德天。窮人急忙起來，以最敬虔而歡喜的心情去迎接。功德天是一位最美麗的女郎，可是當她將坐下時，外面又有人推門。

窮人忙著去看時，這回來的，卻是一位又黑又醜的女郎。窮人阻止她進來，可是那位黑女郎，卻一定要進來，同時說：「功德天是我姐姐，我是她的妹妹──黑女，我們姐妹是從來不曾分離的。你請她，即使不請我，我也非來不可。姐姐來賜與財富，我是來銷散財物的，你見過有積聚財物而不散失的嗎」？

這一故事說明了：世上的一切財富，都是無常的。得來是那樣艱難！可是結果是不能不散失，而且又散失得那麼容易。所以我們學佛的，財富不可強求；如散失了，也不必過分的懊喪，因為這是遲早要散失的。反而應該注意：財富應怎樣得來，得來了應怎樣處理，才不致讓它無意義的消散了。

毒蛇與福德資糧：財富，究竟是好事，還是壞事呢?再以故事來說明。佛陀在世時，每天實行乞食的生活，阿難是佛的隨身侍者。一次，佛和阿難又去乞食了。走到中途──水溝旁的時候，佛忽回頭對阿難說：「阿難！毒蛇」！阿難上去一看，就說：「毒蛇！世尊」！他們就走過去了。那時，有父子兩人在田中工作，聽說有毒蛇，就跑過來看看。不看也罷，一看，兩人有說不出的歡喜。那裡有毒蛇！溝旁土裡所露出的，卻是一罈黃金。於是父子倆歡天喜地的，把黃金搬回家去了。

得到了黃金怎麼辦呢？取一塊去金舖裡兌換。金舖裡見他們是窮人，心裡起了懷疑，暗暗的去報告了官府。一會兒，便把父子倆捉了去。再到家裡去搜索，收藏的黃金一起查了出來。審問明白，就判定了盜取國王財物的罪名。

當時是波斯匿王時代，法律上說：凡藏於地下的，都歸國王所有。這父子兩人，就以這個罪名而被判死刑。在刑場上，父親忽然想起了，對兒子說：「阿難！毒蛇」！兒子一想，比丘說的真不錯，現在是為黃金毒蛇所害而要死了，也就望著父親說： 「毒蛇！世尊！」 ！

監斬的是一位佛弟子，聽了他們的話，覺得希奇，就去報告波斯匿王。王聽了，要父子兩人回去，問他們這兩句話的由來，他們於是把早上在田間遇到的事情說了。國王知道這是佛與阿難說的，對他們說：「這是佛的開示，現在你們信不信佛的話呢」？回答說：「真是毒蛇，害得我們喪生失命，怎麼還不信呢」！波斯匿王因他們信佛，就把他們開釋了。

這個故事，說明了金錢是萬惡的，他使人墮落，作惡，喪失生命。多少人為金錢而犧牲；世上多少罪惡，多少苦難，不是從金錢而來嗎？這是近於小乘的見解。從另一面來說，如把財富應用得當，是大有利益的。佛法要我們修福修慧，如把財富來布施行善，便是成佛的福德資糧。

什麼叫資糧？如旅行時，非預備旅行資具，糧食，舟車等不可。我們如發心學佛，也非有資糧不可，否則是不會成就的。如以財富布施作福，便是修集福德，為成佛的資糧。那麼應用財富而得當，不是最有意義的嗎？所以佛法對於財富，決非一味的厭惡它，看作毒蛇那樣。財富是毒蛇，同時也就是資糧，問題在你怎樣處理它！

印順導師法語~78

唯有人類自身的新生淨化，才是宗教的真實意義；才能促成社會的真正進步，實現宇宙的莊嚴清靜！

《我之宗教觀》﹝頁29﹞

四、菩薩行的精進-2

心性怯弱，不敢進修深廣圓滿的大乘佛道，每從三方面怯弱退屈下來。(一)、聽說圓滿的佛果，是永盡一切過失，圓滿一切功德的，就自己覺得不行，我怎能得到那麼圓滿的佛果呢！這就退屈下來了。應該想：十方無量數菩薩，都能修行圓滿而成佛，我為什麼不能！所以說：「彼旣丈夫我亦爾，不應自輕而退屈」。從前曾經墮惡道的，現在已經成佛；現在在惡道中的，將來也要成佛。惡道眾生都會成佛，自己現在難得的生在人間，能知道正理，能奉行善行，為什麼反而怕不能成佛呢？(二)、聽說菩薩要修難行苦行，施捨手足頭目等，覺得太難太苦，自己做不到，就不敢進修而退屈了。這也不對。從無量世以來，每墮落在惡道中，說不盡的苦都受了，為什麼為佛道而修行，反而怕起苦來。如長病痛苦不堪，受一次手術，就能徹底治療，因受手術而來的小苦，難道都不能忍受嗎？況且，菩薩的難行，與外道的苦行不同。菩薩修行，有方便善巧，次第學習。忍力成就，悲心增勝，有利益時才施捨身分，並非專以受苦為修道的。(三)、聽說菩薩修行，要長久的處在生死海中度眾生，時間這樣的長，要積集的資糧，又那麼的廣大無邊，覺得自己修不了，也就不敢進修了，這是更不應該的。菩薩能通達生死如幻，才能長在生死中度眾生，並非長在生死中墮落受苦。而且，無邊資糧是無邊的功德，還會嫌多嗎？誰會聽說財富多而怕計算的麻煩呢？對這些，如由於心性怯弱而有退屈心，應以上面的理論，多多訓練自心，讓自心堅強起來，精進的荷擔佛道，而勿使退屈才是。

不過，世間也有把成佛看得輕易的，以為修習微少功德，就會成佛。這或是從怯弱懈怠中來，或是不知天高地厚，如「初生犢兒不怕虎」一樣。如自以為然，等到覺得不是這麼一會事，也許要懊悔不及了！

雖然一切眾生，畢竟成佛，但就現實的眾生性來說，根機是種種不一的。在發心向道的眾生中，有是適宜於菩薩行的，有與菩薩法是格格不相入的，也有想學菩薩而不敢修的。適宜於菩薩行的根性，佛當然「為說無上道」了。與菩薩心行格格不相入的，是鄙劣怯弱的根性，如《法華經》的窮子喻：窮子回到故鄉，望到財富無量的長者，驚慌失措，嚇得逃走都來不及。對於這類根機，不得不為說方便法門──聲聞、緣覺乘法，漸漸的引攝化導他。想修菩薩行而不敢修的，知道羨慕佛果的究極圓滿，但對於菩薩的廣大心行，卻不敢擔當，精進修行。這也是怯弱眾生，缺乏自信，生怕退墮小乘，或沈淪苦海。對於這類眾生，二乘方便是不適用的，佛只有用特別的方便來化導了。這類怯弱下劣的根性，想成佛而不願修學菩薩的大行難行，所以希望求一簡單易行而又迅速的方便道。但這是不順菩薩的菩提願行的；因為求成佛道，是決無不修菩薩大行的道理。這如龍樹菩薩《十住毘婆沙論•易行品》說：「問曰：是阿惟越致（不退轉）菩薩，……行諸難行，久乃可得，或墮聲聞、辟支佛地，若爾者，是大衰患！……若諸佛所說有易行道，疾得至阿惟越致地方便者，願為說之！（龍樹）答曰：如汝所說，是儜弱怯劣，無有大心，非是丈夫志幹之言也！何以故？若人發願欲求阿耨多羅三藐三菩提，未得阿惟越致，於其中間，應不惜身命，晝夜精進，如救頭燃」。

怯弱懈怠眾生，不敢精進的直入大乘，所以以易行的方便道，信願為方便，引入大乘的精進道。其實，如能得善巧方便，精進也並非難以成就。這應該修集四種力來助成精進。(一)、勝解力：勝解是深刻的信解。信解善惡業報的因果道理，及菩薩行的功德與違犯的過失。若能深刻信解，就會生起樂欲，要求遠離一切惡，成就一切功德。從這樣的勝解欲樂，就能引發精進而使之修行。所以說：「信為欲依，欲為勤依」。越是信解深徹，也就越能精進修行。(二)、堅固力：在進修中，要有堅固力，這有二種意義。第一、有些人，隨隨便便，修這修那，無決心，無恒心，結果是養成惡習慣，什麼都修不成。所以要審慎而行，可以不行，行就要行得徹底，有始有終，不能中途放棄，這才能養成意志的堅定。第二、進修時要尊重自己，強化自力。成佛大事，要自己力行，不能希望他力，所以說：「解脫唯依於自修」（楞嚴會上阿難的失敗，病根就在此）。要肯定自己是能修行的，能戰勝煩惱的，堅決的負起菩薩大行的重擔，非達到目的不止。(三)、歡喜力：在修學的過程中，法喜充滿，如嘗到美味而沒有厭足心。越是進修，越是有興趣，這才能精進修行，愈入愈深。(四)、休息力：如身心感到疲勞了，應該休息一下，否則會引起厭倦心而障道的。或某一功德修成了，雖略略休息，也意不滿足。如這樣能修於四力，那就如泉源長流，精進不息，而不太為難了！

(本文錄自《妙雲集•成佛之道》290~303頁)

究竟法

巴利語Paramattha這個字由兩個部分所組成：parama（究竟的）和attha（實法）。如果某事物是不真實的，那它就不能視為是究竟的。究竟的即是真實的。究竟法（paramattha）有四類：心（citta）、心所（cetasika）、色（rūpa）、涅槃（nibbāna）。這四種稱為paramattha，因為它們是真實的，各自具有獨特的性質。Paramattha也被定義作「依親身經驗了知的」（attapaccakkha）。智慧的來源有兩類：讀書和親身體驗。透過自身經驗所獲得的智慧比依讀書而來的智慧更可靠。

概念與究竟法的差異
握緊拳頭時你實際體驗到什麼？若仔細觀察拳頭，你會體驗到緊，這是色法的特質之一。這時，也存在著能感知的心，這是心法。另外，也有一連串想要握拳的動機意欲，這也是心法。如果拳握得更用力，就會感到愈緊。[84]第一個緊的感覺與第二個緊的感覺不同，第二個緊的感覺與第三個緊的感覺也不同。如果你非常仔細專注觀察，你會發現緊的感覺有種種變化。因為緊，你也會體驗到熱和不舒服。然後，會生起想要移除緊的感覺的欲望，這是心理現象。這時，你會決定：「我想張開手，釋放緊的感覺。」這個決定也是心理現象。當你實際張手，緊的感覺便立刻消除。觀察手的握緊、鬆開，你將透過親身體驗了知這些身體和心理現象。它們都是paramattha，究竟法，因為你能夠真正經驗到它們。

要見到這些究竟法，很重要的是，必須在目標出現時，立刻加以觀察。否則，連其形狀（sanṭḥāna-paññatti）、模式（ākāra-paññatti），你都觀察不到，更別說其中所包含的硬、緊、不舒服、熱等的究竟法。

在此，我想舉例來說明概念法（paññatti）與究竟法（paramattha）的差別。在這間法堂前，有一排黑螞蟻。如果你站在很遠的地方，你會看不到它。如果你站得夠近，你會看到它像條黑線。「黑線」的名稱是一種稱為「名稱概念」（nāmapaññatti）的概念法，黑線的觀念是集合概念（samūha-paññatti）。線的形狀、外形是形狀概念（sanṭḥāna-paññatti）。如果更靠近觀察，你會看見個別的螞蟻一隻接著一隻。這時候，你不會認為它是一條黑色的實線。這時集合概念與形狀概念將消失不見。[85]

同樣地，如果你想知道腹部上下等所緣包含哪些真實本質，你必須在它們發生時，精準、努力地加以觀照。隨著觀察心落下的地點和時間不同，你將了知到硬、緊、重、輕、暖、冷或熱等等。如此，念與定會安住在目標。這便是satipaṭṭhāna（念住）的意思。這時，心不會跑到其他地方，將安詳寧靜不受貪或瞋所擾動。如果你能夠觀照出現的目標，你會在一坐或兩坐的時間之內見到究竟法。如果你在幾天甚至幾週後還沒見到這些，這表示你的練習出了一些問題。所以，學會如何正確地練習，非常重要，如此才能培育出定力、念力和觀智。

不被自己障礙住

【分享聖嚴師父的開示】

佛教有一種「業」的觀念，凡是我們的一舉一動，不論經由語言、思考，或是身體所表現出來的任何一種行為，都稱之為業；因此我們任何起心動念或舉手投足，可以說都是在造業。

人不可能不造業，但卻可以讓自己不要產生業障，因為一旦有了業障，就會障礙到原本該做的事、該想的念頭、該說的話，讓人進退兩難。

所謂造成障礙，是指自己的身口意行為造成他人的困擾、自己的麻煩；也就是說，因為你的緣故，造成別人或自己時間、能力、財力等的損失，以致於讓事情進行得不順利，那就是障礙了。

而且你造成別人的損失、傷害，對方可能就會來討回公道、要求補償，他們就像是你的「債權人」，而你就是一個欠債的人。如果你得罪的人很多，又經常讓很多人受到傷害，這麼一來，你自己就會常常遇到障礙，這些就成了你的業障。

如何不讓自己產生業障呢？只要我們的起心動念、舉手投足，都能有益於人，也有益於己，就不會造成障礙。

可是我們大多數的人多半很自私，都只想到對自己有利，而不管別人如何。這自私的我其實是非常愚蠢的，還以為讓別人受損失就是占便宜，殊不知這些行為雖然暫時利益了自己，可是往長遠來看，卻是對自己不利的。這種自私又自我的行為，不僅害人，而且害己，所以是很愚蠢的。

例如在團體生活中，如果我把自己的垃圾，通通丟到別人那裡，只管自己的環境乾淨就好。短時間內似乎是得了方便，但是時間一久，隔壁傳來的臭氣，同樣也會污染到自己居住的環境。而且，我把垃圾丟給別人，別人也會把垃圾丟到我這裡，互相製造干擾、敵對，結果更是得不償失，反受其害。所以這種愚蠢的我、自私的我，是我們要解脫、要放下的。

但是當我們放下自私、愚蠢的我之後，同時也要提起「功德的我」，所謂功德的我，是指大公無私、為他不為己的我。乍看之下，自己好像沒得到任何益處，其實，當我們為他人著想時，自己一定也已包含在其中，不自私反而是我們為人處事最好、最安全的方法。

幫助一切眾生，讓他人得到利益，同時自己也獲得心靈的安寧，這是「大我」的境界。如果再進一個層次，那就是「無我」。佛法所說「無我」的意思，是指對於我所做的一切功德，都不計較。也就是說，我付出一切幫助所有人，可是心中不求回饋，我只是做我應該做的事，做過之就不再多想、不再多說，心中沒有牽掛，這便是無我。

這就好像佛菩薩以智慧和慈悲來廣度眾生，是用清淨的、無染的、無條件的愛心來幫助所有的人。佛菩薩因為永遠為眾生的利益著想，所以不會再製造任何障礙，因為沒有障礙，所以佛菩薩的功德和力量是最大的，不僅在這個世界上，在十方三世無窮的時間、無窮的空間之中也處處都在、時時都在。

佛菩薩以智慧處理事的業是「慧業」，以慈悲幫助人的業是「福業」，雖然都是業，但是這種業不會製造障礙，是能成長我們的功德，讓我們左右逢源。像這種使我們處處都能夠自在的「慧業」和「福業」，就是我們應該學習的，也是人人都能夠學會的。

（大法鼓 第187集）

生 死 大 事 〈福慧 隨身書 No.001〉 ◎印順導師 著

(五) 從死而生的理由 ~11-13

怎麼又從死而生呢？一息不來，精神作用停頓，身體的溫度消失叫死。通常說，從母親胎裡出來叫生，在佛法說並不如此。

以前生業識為因，配合父精母血的結合(約人類說)，從結胎時就開始了新生命，這就是生。所以為了子女眾多的牽累而打胎者，也犯了殺生的戒。

為什麼死後要再生呢？這可不一定，有的死後再生，有的就不會再生，所以死後再生，是因為業力的驅使。但依善業得善報，惡業得惡報，一個人總有善業與惡業，那就不是永久解決不了生死嗎？真實的說，單是業力，還不一定能使我們再生；除了業力，還要煩惱作助緣。煩惱中最重要的，是生命之「愛」。貪戀世間，希望生存，這一念存在，就種下生死死生的根源。

修行佛法的人，要了生死，就是要斷除生命之貪愛。例如雖有種子，如不澆水加肥，就不會發出芽來。這樣，業種雖多，如無煩惱──愛等水潤，也就不會再感來生的苦芽。如只圖榮華富貴，愛戀生命，那就死死生生，永無了期。要了生死，須徹底看破，沒有生之愛戀，那麼舊的生死結束，新生死就不會發生了。

在沒有了生死之前，希望大家記住：不要作惡，要多作善業，種善因以得善報。不要把生死看作好事情，才會厭離生死，出離苦海。

(在馬尼拉居士林講，收錄於《佛法是救世之光》頁227-233)

印順導師法語~77

任何境界，就是老死到來，也不再為境界所拘縛，而能自心作主，寧靜的契入於真理之中。對事物沒有黏著，便是離繫縛得解脫了。

《學佛三要》﹝頁197～198﹞

四、菩薩行的精進-1

修菩薩行，是以無盡的法界為境的：親近供養一切佛，聞持修習一切法，莊嚴一切國土，度脫一切眾生，斷盡一切煩惱，……圓滿一切功德。「窮虛空，徧法界」，什麼都是一切的一切。心量的廣大，真可說是：虛空一樣的廣大，大海一樣的淵深！這樣的大願，大行，大果，如沒有無限的精進，是不能成就的。所以菩薩的精進度，應有無厭足的心量。求一切佛法而不滿足，證得功德而不得少為足；如海一樣的吞納百川，無窮無盡的進趣。唯有這樣的無厭足心，才能發為大乘的精進。因此，(一)、大乘的精進度，不是有限的精進。如農夫下田，某甲盡力收穫，得到了一些，就回家去休息享受，某乙也盡力收穫，要收割圓滿了，才告一段落。在工作的努力方面，也許某甲更緊張，然而某甲到底是工作的懶惰者，某乙才是精進的。這樣，聲聞的急求自了，如喪考妣，在大乘法中，不能說是真精進。(二)、精進是持之以恒，而不是不自量力的急進。如二人上山，一人急急的跑，不到半路，心跳足酸，只好停止而退下來。一人是大踏步前進，不是急進的，但能保持體力而不休息的，這樣才能登上高山。總之，無厭足的，不休止的善行，才是大乘的精進！

在修學的進程中，有時會山窮水盡，無法再進，有的就中止退失了。但是菩薩的精進，現有的（體力、智力、財力、能力）力量，雖是可盡的，而內心的無限精進，卻是永不停止的。古人說：「哀莫大於心死」；承認失敗，放棄努力，是真正的失敗了！故事說：有旅客在山中前進，被山鬼障住了路。旅客舉左手去打他，可是左手被捉住了。再用右手，左足，右足，末了用頭去撞他，頭又被鬼縛住了。山鬼說：好勇敢的旅客，你現在還有什麼能耐呢？旅客說：我的心，將永遠不受束縛而要求前進。山鬼佩服他的膽量與毅力，就讓路而讓他過去。在修菩薩行的歷程中，如由於力量不足而無法進行時，也應這樣的保持那前進的決心。

對於大乘佛法，不能精進修學，不出於二種障：一、不想進修；二、不敢進修。佛道有這樣的功德，為什麼不想進修呢？不是推延懈怠，就是染著世樂。有的懈怠成性，什麼好事都不能努力去做，總是推延又推延，今天推明天，今年等明年。這樣根機，是難得猛進的。如能多多憶念：人命在呼吸間；死亡是不分老年與少年的；人身難得。多念無常，才能警策修行。有些是貪染世間樂事，專在聲色貨利中過日，忙得不亦樂乎，這也就不想進修佛道。如能思察世樂的不究竟，多引起未來的苦果，如刀頭蜜一樣，減少世樂的貪染，就會進修法利了。為什麼不敢進修呢？因為自己輕視自己，覺得現在是末法時代，自己是根鈍障重，深廣無邊的佛道，實在無法成功。這樣的心生怯弱，就不敢承當下來，當然不會精進的修學了！這類心性怯弱眾生，容易退取小乘，走那迂迴的路子。

(本文錄自《妙雲集‧成佛之道》290~303頁)

導師圓寂六週年紀念日法會

圓祥法師提供

佛陀教過腹部起伏嗎

在《念處經》中，佛陀教導過入出息念和行禪。但是，在馬哈希傳統，我們要求禪修者以腹部上下作為基本的禪修業處。這裡有人也許會問一個問題：「這個業處是佛陀教我們觀照的嗎？」[82]佛陀曾教我們觀察身體現象。腹部上下是由身體現象所構成，這些現象可被歸為色蘊（rūpakkhanda）、觸入處（phoṭṭhabba-āyatana）、身界（kāya-dhātu）與苦諦（dukkha-sacca）。雖然佛典沒有提到「腹部上下」這個詞，但是，腹部上下肯定是由因出入息而起的風界所構成。另外，腹部上下顯然是巴利佛典所提的六種風界中的一種。六種風界是上行風（udhamgama）、下行風（adhogama）、腸風（koṭṭhāsaya）、腹內風（kucchisaya）、肢體風（aṅgamaṅganusārī）與入出息（ānāpāna）。

《念處經》裡有這麼一個詞組：sabbakāya- paṭisaṃvedī，「覺知一切身」。它的意思是，觀察任何目標時，你的觀照心應該跟著目標，從其開始一直到結束。只有這時，你的覺照力才能含蓋並遍布整個目標。這是sabbakāyapaṭisaṃvedī這詞組的意思。每個人都能夠輕易地觀察腹部上下從開始到結束的過程。相對的，「心」這個所緣，對初學者而言太過微細，讓初學者不知該專注在何處，又該如何同步地加以觀察。禪修者需要清楚知道，自己的注意力放在哪裡，如何從開始到結束皆跟隨心這個目標。

我三十歲以前便在已故馬哈希大師的指導下修習念處禪修。依據我的經驗，我對這個修行方法有堅定不移的信心。我教導這個方法已超過四十年了。[83]我想要和你們分享這個法。我將說明純觀乘者的禪修業處，因為你們需要知道，修習純觀時究竟應觀察什麼。已故的馬哈希大師曾詳盡地說明，修習毗婆舍那時應該觀照的所緣有哪些。毗婆舍那要觀照的目標是稱為「名、色」（nāmarūpa）的究竟法（paramattha），它們彼此之間具有因果關係，且皆具有無常、苦、無我的性質。

生 死 大 事 〈 福慧 隨身書 No.001 〉 ◎印順導師 著

二、從死說到生~03-10


(一) 死並不可怕
平常都說生死，有的誤以為一死百了，所以現在就先從死說起，從死說到生。普通人對死都有一種懼怕的心理，其實死並沒有什麼可怕，例如平常生意做得好，年關又調度得宜，新年到來，一定有好日子過。所以沒有病的時候，固然歡喜，真的有病痛要死，也並不必怕，只要平時預備好就得了！

(二) 死有三種
佛法說，死有三種不同：
1、壽盡而死：壽命真的完了，無論活到好大的歲數，從前生業報所感的壽命，一定會死的。如燈盡油乾，現在每人可活到一百歲左右，到這個時期就得死，無法挽救。

2、福盡而死：日常生活需要衣食住行，有的還沒有到老的年齡，不應該死，但是福報完了，沒飯吃，沒衣穿，就餓死凍死。

3、不應該死而死，遇到戰爭、水災、火災、失手打死，病無醫藥，不知調養，營養不足，操勞過度等而斷送了生命，這與壽盡福報盡是不同的。

(三)對死應有的觀念
學佛的人對於死，要記著兩個道理：
1、什麼時候都可以死，從少到老都有死的可能。人類的壽命，雖大致相近，然由於福盡或枉死，所以從初生就死起，一直到壽盡而死的，都是無定期。所以信佛學佛，要立刻前進，切勿等待他年明年。

2、不要以為壽命全是前生業報，實在多數是現生的惡果。不應做的去做，不好好自己保養，或者懶惰放逸，弄得衣食不足，少年、青年、壯年的死亡，勿以為這一定是屬於壽盡而死的。

(四) 死生不已由業力
沒有了脫生死以前，死了還有生，輪迴生死，究竟是什麼一回事，上升，墮落，以什麼做標準？佛法說，由於業力。業力，就是所作所為所引起的力量。今生的受報人間，是前生的業力，前生(沒有得報的)與今生的善惡業，又決定來生的前途。佛教徒每指業力為壞的，其實不然，起心行事所留下的力量，好壞都是業。依自己的業力，來決定自己的果報，所以佛法說：「自作自受」。

但是，前生剰下的，今生造作的，或善或惡，業力無邊，來生到底是由那一種業力去促成呢？這有三類分別：
1、隨重──無論怎樣，一到病重將死時業力就現起來，平時所做好事壞事都很多，當這個時候，有一項強大的──不管是好或壞會現起來，人就依這個力量去得報。一個弒父的人，心裡常常記在心中，忘記不了，即使忘記，也還是強有力的存在。臨死的時候，這些罪行就會限前。同樣，一個非常孝順父母的臨命終時，孝順的善業，也自然會呈現眼前。這與負債的人到了年終，債主都來，其中一個強而有力的，追討舊債特別厲害，不得不先還他一樣。

2、隨習──有的人，沒有頂好與頂壞的業，但平生的作事，習以為常，也可產生偉大的力量，雖小惡終可得惡報，小善也可得善報。所以說：「水滴雖微，漸盈大器」。佛舉例說：猶如大樹，生長時略向東斜，如以斧頭砍斷，勢必向東倒無疑。中國人常說冤鬼要命，宰豬羊的見豬羊，殺蛇的看到蛇，都叫苦連天，驚慌失措，豬羊畜牲等被殺後，牠們早是依業而受報了，但動手屠殺的，都無形中不斷的留下殺業，愈積愈重。所以業相現前(見牛蛇豬羊等索命)，隨業去受報。有一故事是這樣說：一個人要謀財害命，夜裡把有錢的人殺害，拿了錢回家。他感覺到被害的人，時常跟在背後要錢要命，恐懼而死。不久，被害的人來了。其實他只受傷，並沒有死。所以說這是冤鬼索命，便不可通，因為此人並沒有死。佛法稱為業相現前，才合乎事理。為惡的臨終現苦惱相，為善做功德的，臨終時必定會安閒愉快，這都是由於所作業力，隨重或隨習而顯現出來。

3、隨憶──也有人平生沒有重大的善惡事情，也沒有積習的事情，最後忽然想到什麼，就以此善念或惡念而受報。佛法平常指示對待病重的人，必須叫他念佛、念法、念僧，稱讚他平時布施持戒功德等，使其憶起了功德，心生善念，依這個力量，就會走上好的前途。有人善業很多，可是臨終時受了刺激，心中難過，惡念現前，以致墮落。如一年之中，生意不錯，可惜年終調度不宜，使整年努力付之東流。所以當人臨終，無論年紀老少，均不宜啼啼哭哭，打擾心神，使生起煩惱。應該勸他把一切都撇開，專心念佛、念法、念僧、念施等。如生意不佳，年終處理得法，還可過年一樣。

不過，到底平時重於臨終時，如平時造成重惡，每每要他起一善念而不可得。平時能有重大善業，或習善成性，那麼加以命終時的助其憶念，就決定可靠了。

印順導師法語~76

人信仰歸依於佛，是眾生自己心中所要求實現的自己。所以佛弟子歸依佛、歸依憎，卻要「自依止」，依自己的修學，去實現完善的自己。

《我之宗教觀》﹝頁8﹞

上印下順導師圓寂六週年紀念法會

5月29日為紀念上印下順導師圓寂六週年，福嚴精舍舉行「金剛般若法會」，本會會長張鳳妹即於日前帶領花藝志工，以精湛的花藝莊嚴了法會會場。

當日8時整，由大眾虔誠敬誦《金剛般若波羅蜜經》及《佛說無常經》，以誦經功德，祈願風調雨順、國泰民安、正法久住、法輪常轉；並迴向法界眾生，六時吉祥，福慧增長。誦經畢，由老院長真華長老致詞及住持厚觀院長開示，同時感謝此次參加協助之發心菩薩，有法蓮寺香積志工、慈濟志工、智廣花藝志工等等。

法會於佛前大供及午齋後圓滿結束，會後並舉辦隆重的皈依儀式。今日法會，本會師兄、 師姊有30位參與，同霑法喜。

翠英合十 記錄於100.6.8

正確的觀照時間和位置

練習禪修時，很重要的是，在正確的時間將注意力專注在正確的位置。如果你要接待某位客人，你應該在正確的時間與地點迎接他。

你需要知道他抵達機場的時間與入境大門。同樣地，你在練習禪修時應當把注意力放在正確的位置，也就是目標顯著的地方。你也必須在正確的時間觀照那個目標，也就是，你的觀照心必須和出現的目標同步。如果你想要觀照入出息，鼻端是你應觀照的正確位置，你的觀照心必須與出現的入息或出息同步。如果你觀照腹部上下，應被正確觀照的位置是腹部，你的觀照心必須與出現的腹部移動同步。如果你修習行禪，你應該將注意力放在腳板，同步地觀察其提起、前進、放下。只有如此，你的觀照才能夠深入到足以穿透實相。

心隨觀

有人告訴我，某一些人特別修習「心隨觀」（cittā- nupassanā）。他們說他們是在觀察自己的心。所以，很重要是，要弄清楚他們的注意力專注在哪裡[81]，他們是否能夠同步地觀照到當下生起的心。他們也應該檢查他們修習的方法是否符合佛陀的教導。

《念處經》提到四類的禪修所緣，即身、受、心、法。修習念處時，你應當從最顯著的目標開始。《清淨道論》說：yathāpākataṃ vipassanābhiniveso，意思是，毗婆舍那專注於任何顯著的目標。在四類所緣之中，「身」所緣最早被提到，因為它是最顯著的。「身」包括四大（mahābhūta）與所造色（upādā）。四大比所造色更為顯著。而且，在四大之中，以挺、緊、動為特徵的風大，是最顯著的。這便是你為何應該優先觀察風大的原因。這風大在出入息、腹部上下、腳部的提起、前進和放下過程中，尤其明顯。

舉例來說，小孩子開始上學時，首先學習的課程，應該量少且簡單，如此他才會學得好。同樣地，在念處禪修的最初，應該從容易可見或顯著的目標開始觀察。否則，禪修者將會感到迷惑。

生 死 大 事 〈 福慧 隨身書 No.001 〉 ◎印順導師 著

一、佛法說三世  ~01-03 


一個人壽命無常，從出生以後，慢慢長大，經過幾十年，一百年，或者更長的時間，總得一死。普通人以為死就完了，那並不是一件什麼大事。但佛法說，一個人的生命，不是出生以後才有，也不是死了就算完結，如果只是這麼簡單，人生就可糊裡糊塗地過，不成為什麼大事。

其實生命在未出生以前就已經有了，死了之後又會引起新的生命，生到別地方去，生死死生，生生不已，是件難得解決的問題。要想解決這不易解決的問題，所以才成為大事。

好比做生意的人，今年年初開始營業，到了年終，計算盈虧，欠人人欠，要還清楚；明年又是一樣，年年如此並不是一結賬就完結。一年年下去，要求得永久的盈餘，這就不是容易事了。
  

怎樣處理這個問題呢？今年生意好，賺了很多錢，明年經濟有把握，萬事如意；今年虧本了，來年經濟拮据，東移西借，困苦不堪。人生也是這樣，一生一死，在生死當中，就要考慮得失。如果這一生沒有好好的做，下一次失了人身，就算是虧本。如能進步而勝過現在，那就好了。

有一點值得注意的，是雖然年終結算，經濟狀況不佳，但如調度得宜，也可勉強過去。所以學佛人，臨終極要緊，平常固然要向上行善，臨終的時候，也得好好注意。

 

印順導師法語~75

作為佛教特色的覺慧，當然不是抽象的知識，或是枯燥冷酷的理智，而是在悲智理性的統一中，所引發出來的如實真慧。它在修證的歷程上，是貫徹始終的。不管自證與化他，都要以智慧為先導。

《學佛三要》﹝頁159～160﹞

"印順導師圓寂6週年紀念日"花藝志工佈置會場

會長張鳳妹提供

慧日講堂五十週年誌慶暨追思印順導師行誼與座談會 參後記

5月22日慧日講堂舉行「慶祝慧日講堂五十週年暨追思印順導師行誼與座談會」，當日全省各地來的佛教團體代表、諸山長老、法師及居士大德如雲來集，會場可說是座無虛位。智廣學佛會為共襄勝舉，共有八位學員由會長張鳳妹帶領參加。

九時整，在住持厚賢法師主法，大眾恭誦《佛說無常經》揭開序幕，緊接著十時許『慧日五十週年』回顧，由歷任住持－－真華長老、晴虛長老、慈忍法師…等講述印順導師創建慧日講堂的理念、過程及開展法務情形，創建以來可說是步步艱辛、滴滴感恩。中午午齋後，緊接著下午1時半，由晴虛長老談及印順導師行誼，對印順導師思想特質，特別提出三點加以說明：第一、特注重漢華文系；第二、特注重科際研究；第三、特注重人文為本。宏印法師則說自《妙雲集》看來，導師行事皆無個人色彩，並推崇導師淡泊清高，僧格平實隨和而高潔，似古代高僧釋道安風格。

下午2:50許舉行『弘揚印順導師思想面面觀座談會』，亦是今日的重頭戲，出席的法師有宏印法師、慧璉法師、厚觀院長、寬謙法師、呂勝強居士及主持人葉瑞圻居士。在主持人一一介紹出席的法師後，首由宏印法師開場白，細述與慧日講堂因緣，由於法師言談風趣幽默，會場不時傳來陣陣的笑聲，其中提及導師的修行觀念，在呂勝強居士編輯的《妙雲法雨的禪思》中可管窺之。接著由厚觀院長講述追隨導師的經過，並從導師手中接受《大智度論》的手稿，為與大眾分享此法寶，作成電子檔，並開始在慧日講堂與福嚴推廣班講解授課至今，為導師倚重的弟子。其次由慧璉法師談述，透過導師思想增長我們的法身慧命，就如伏爾泰言：「宗教必須經得起理性的考驗」，導師的思想把佛法的精髓表露無遺，慧璉法師並讚嘆福嚴網站上，歷年所作各種經論的〈講義〉，是他講經說法的重要參考。接著由寬謙法師描述，讀導師的著作如入大海，悠遊自在，在弘法方面深受導師思想之啟發。最後呂勝強居士強調，導師讚歎空相應緣起法、五藴無我，不墮入我執、法執的迷失。

綜觀以上法師們對導師思想與行誼的推崇，不難發現彼此見解一致、闡述導師思想不偏不頗。目前國內宏揚導師的思想共有二十五個道場，如中華佛教青年會、平凡精舍、妙心寺、妙華佛學會、法印講堂、嚴寬祜文教基金會………等佛教團體，可見導師的思想不是曲高和寡，而是遍地開花。

最後，由厚觀院長介紹〈印順導師著作述要〉，有《妙雲集》、《華雨集》、《永光集》、單部專書類、及其他，共六大類四十七冊，厚觀院長以時空背景及導師的思想方向，簡單扼要來講述這些著作，並說明導師著作中，有關佛弟子「如何實修行」之書，約有《成佛之道》及《初期大乘之起源與開展》二本。當天活動就在厚觀院長介紹導師著作後，劃下圓滿的句點。

末學學佛歷程非常粗淺，誠感慶幸能於初學即接觸導師的著作，今日參加慧日講堂五十週年暨追思印順導師行誼與座談會，更引發我對導師無限的追思及景仰，深覺法門無量，如恆河沙數，不可計數；何其浩瀚，何其偉大 。印順導師畢生致力於佛法之宏揚及倡導人間佛教，在這五濁惡世堪稱一股清流，其淡泊明志精神值得後進效法及學習。願以本篇心得與大家分享、共勉。

黃建豐合十 2011/05/29

慧日五十週年慶

五月廿二日，欣逢慧日講堂成立五十週年，智廣學佛會一行8人，在學自會長的帶領下，前往參與。當天的流程如下：

0830-0900 報到
0900-0940 紀念 印公導師圓寂六週年追思法會（誦《無常經》）
0940-1000 休息
1000-1050 五十週年回顧 （諸山長老講述）
1050-1130 佛前大供
1130-1330 午齋、休息（印順導師著作展巡禮）
1330-1410 印順導師行誼：宏印法師等講述
1410-1420 休息
1420-1550 座談會：宏揚印順導師思想面面觀（介紹各個推廣導師思想的道場）
1550-1610 休息
1610-1700 印順導師著作述要：厚觀院長講述
1700-1710 主辦單位致謝辭

由上表可以看出，全天的紀念活動安排得非常緊湊、豐富。前來參加的僧俗四眾也很踴躍，現場盛況可以用「冠蓋雲集、水洩不通」來比擬。福嚴佛學院師生亦有將近四十位前來參加。

多位教界長老（如真華長老、晴虛長老、宏印法師…等多位長老）應邀致詞時，述說自己與慧日五十年來的因緣，場面溫馨感人，有笑聲，也有緬懷。大家一致推崇 導師的崇高精神與淵博學養。

厚觀院長則以五十分鐘時間，介紹導師七百多萬字的著作，讓與會大眾在最短時間內，對導師的智慧結晶，得到一個簡要的認識。特別介紹最近出版了《大乘廣五蘊論》，這是依當年導師講解時的錄音帶整理而成，深入淺出，非常精采。

整個活動在慧日現任住持厚賢法師致謝詞後圓滿。

長叡法師提供

五種滋養毗婆舍那的方法

你不能期待一夜之間便獲得觀智。作為純觀乘者，你必須有組織地種植、滋養你的毗婆舍那。有五種方法可以滋養毗婆舍那[79]，令它茁壯，長出道智、果智的果實。也就是，持守戒律（sīlānuggahita）；聆聽教導、指示（sutānuggahita）；與禪師討論自己的體驗（sākacchānuggahita）；運用如慈心禪等的奢摩他修行來平息五蓋（samathānuggahita）；培養成熟的毗婆舍那（vipassanānuggahita）。

假設有一個園丁要種芒果。只是種下種子，是不夠的，他還需要用種種的方法來照顧種子。猶如園丁在種子附近圍上圍籬作為保護，同樣地，禪修者也需要持守戒律，保護毗婆舍那的種子。禪修者也要透過聽聞教導、指引來學習正確的修習方法，就像園丁給與植物適當的水份一樣。禪修者需要與老師討論，以澄清任何的困惑，如同園丁清除植物旁邊的雜草。（在此，問問題，叫作paripucchā，聆聽如何標記、仔細觀照的指導，稱為savana；將所學銘記在心，稱為dhārana；思考且將理論付諸實踐，稱為sammasana。）佛陀曾說過適宜禪修的場所有三種：林中、樹下、僻靜處。這禪修中心有不少樹，所以有點像森林。不過，我不是說你得坐在樹下。

這禪修中心也非常安靜，所以可以視為是僻靜處（suññāgāra）。你來這個禪修中心參加禪修，是一個正確的選擇。至於合宜的姿勢，佛陀教我們正確的坐姿是上身正直盤腿而坐（pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya）。你應該舒適地盤腿坐著[80]，但不要把任一隻腳壓在另一腳之上。你可以從佛像了解上半身該如何挺直，上身要與地面呈九十度垂直。接著，把觀照的心導引到禪修目標（parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā）。依據馬哈希傳統，禪修者應該將觀照心引導到腹部的起伏，以之作為基本的禪修業處，緊跟著腹部起伏的整個過程。這就是在透過「學習」（sutānuggahita）、「討論」（sākacchānuggahita）滋養、保護毗婆舍那修行。