印順導師法語~74

慧以「簡擇為性」；約作用立名，這簡擇為性的慧體，在初學即名為觀。學者初時所修的慧，每用觀的名稱代表，及至觀行成就，始名為慧。其實慧、觀二名，體義本一，通前通後，祇是約修行的久暫與深淺，而作此偏勝之分。

《學佛三要》﹝頁161﹞

「無聲說法」

五月八日，福嚴佛學院學僧卅餘人在學務長傳妙法師的帶領、依照往例，由新竹慈濟人陪同，前往中正紀念堂參加慈濟浴佛法會。這是連續幾年來，福嚴每年都會來參加的活動。若問今年的參加心得，學僧以為，我們好像是來學習、練習「無聲說法」。

「說法」是出家人的責任。就像福嚴佛學院也附設有‘推廣教育班’，讓佛研所的學生們練習講解在校學習多年的佛法給一般大眾聽。只是‘說法’不易－－最好要有心得、有體會，還要具備‘說法的善巧’。要把高深的佛法‘說’給一般人聽得懂，並不是那麼簡單的；更重要的是，要有‘聽眾’願意來聽法。否則，若無聽眾，我們恐怕要效法‘生公’（竺道生法師）－－說法給‘石頭’聽。

五月八日我們說的是什麼‘法’？可能是‘出家法’－－讓海內外社會大眾知道有佛教、有出家眾（特別是，讓人知道：台灣還有男眾比丘團體的存在）。我們也說法給自己聽，練習正念、正知的‘威儀法’－－說實在的，大眾迎接法師進場的那段路程，學僧可是戰戰兢兢，攝心照顧自己的呼吸與步伐。

其實，與會大眾是互相說法啊。下午彩排時，我們看到、聽到現場上‘隊伍浩蕩長’的慈濟菩薩們，在有時間壓力下的指揮中，溫順地、耐心地，揮汗重複演練著動作，慈濟人為我們出家眾所說的，正是一場極佳的「柔和忍辱法」！

這一天，來中正紀念堂慈濟浴佛法會「聽法」的，有馬總統、行政院長、立法院長、台北市長、各部會首長、各國駐台代表、在野黨黨主席……和現場成千上萬的民眾，更不用說，有透過衛星、網路轉播傳達到全世界的千千萬萬觀眾。學僧以為，如果我們能以佛弟子的身分與形象，出席這樣萬眾矚目的盛會，以具足正念的、默然無言的莊嚴威儀，呈現在社會大眾眼前，感動了天邊與眼前的觀眾，這樣或許比起我們出家眾在教室中費盡唇舌的‘有聲說法’，會是更有效率的弘揚佛法吧。

散場後，我們列隊從中正紀念堂大孝門走出來時，學僧看到來參加‘法會’的一個老阿嬤牽著她的小孫子（可能五歲不到）與我們錯身而過（依稀彷彿當年阿嬤帶我去寺廟裡與佛結緣的景象）。或許，多年以後，這個小孫子的記憶中，會浮起一個景象－－有一年的初夏微熱的傍晚，曾跟阿嬤手牽手，遇到一群靜默的出家比丘們，還有，出家眾背後，廣場上那一大片‘藍天白雲’的身影…。

有關「無聲說法」，參考：
◎印公導師《華雨集第二冊》p.14：「釋尊在王舍城，異學刪闍耶的上首弟子舍利弗，見五比丘之一的阿說示，威儀具足，諸根澄淨，就問他『老師是誰？學什麼法？』…舍利弗回去，他的好友大目犍連，見舍利弗的神色澄淨，問他得到了甘露嗎？舍利弗將經過告訴他…於是二人率領了二百五十弟子來見佛，成為佛的弟子。」

聲聞佛教中，舍利弗、目犍連二大弟子來歸依佛陀，是出於受到阿說示尊者莊嚴的威儀所吸引，可見「無聲說法」的威德力、感召力。

◎《維摩詰所說經》卷2〈9 入不二法門品〉：「文殊師利問維摩詰：『我等各自說已，仁者當說‘何等是菩薩入不二法門’？』
時，維摩詰默然無言。
文殊師利歎曰：『善哉！善哉！乃至無有文字、語言，是真入不二法門。』」(CBETA, T14, no. 475, p. 551, c20-24)
這就是大乘佛教中，維摩詰居士「一默如雷」的‘無聲說法’。

看起來，不管學聲聞、學菩薩，不管是出家、在家的佛弟子，「無聲說法」都是一門‘必修課’！

感恩、讚歎慈濟基金會「為佛教、為眾生」，舉辦這樣盛大莊嚴的‘法會’！

釋長叡 2011/5/8 深夜燈下

面對問題才能走出憂鬱

【分享聖嚴師父的開示】

常常聽到很多人說壓力太大，不知道如何紓解，而憂鬱症的問題，更是困擾著許許多多的現代人；據說，今日台灣已有上百萬的憂鬱症病患。憂鬱的產生，有的是求好、求完美，怕失敗、怕做得不好；有的是無法面對未來的「不確定性」，對於天災、人禍、經濟、政局、家庭、工作等種種因素，不清楚將來會如何變化，所以憂慮恐慌。過份的憂慮恐慌就會導致「憂鬱」，因為憂鬱而迷茫，更不知如何去面對排山倒海似的種種狀況。

今日台灣的人心，由於長期生活在缺乏危機意識的環境之中，一旦出現危急的狀況，就不知如何處理，無形中也成為憂鬱症的誘發因素。因此「居安思危」便顯得格外重要，平日就應該有準備，當險惡的狀況來臨時，才不會慌了手腳，才不會無力面對。

例如，十多年前，我曾經見過一位營建公司的老闆，他因為怕鈔票有很多細菌，所以不敢用手摸鈔票；如果要數錢時，就用夾子一張張數，或請助理來幫忙。這位一直恐懼鈔票有細菌，擔心摸了會中毒的老闆，他最後死去的原因竟然僅是因為一場小病。那是由於他過份恐懼、憂慮，不願碰觸可能有細菌的東西，長期下來，造成他的體內缺乏一般人所應該有的免疫力，使得他的抵抗能力極差，反而更容易受到有毒病菌的感染。

過份的焦慮、憂鬱，而不知如何面對現實的壓力，會使得所面臨的狀況變得更加嚴重複雜。但是，對於還沒有發生的麻煩事，也不要太恐慌，很多人經常莫名其妙地擔憂下一個問題的發生，或是掛心已經發生過的問題，會不會持續再發生。例如大地震之後，就怕不知何時會再來一次，結果這也擔心、那也擔心，讓自己陷入永無止境的憂慮中，這些都是杞人憂天。世間事物，本是無常，本來多變，平時要有應變的準備，臨事只要因應得當，問題便能迎刃而解。

如何避免憂鬱、走出恐慌呢？我提供四句祕訣－「面對它、接受它、處理它、放下它」。也就是說，當問題發生、狀況出現時，不能逃避，不能視而不見，要積極運用我們的資源與智慧來處理。如此，原本遇到不好的狀況，就有可能變好；在盡力處理過後，不論結果如何，都不要老是掛在心上，要能夠放下它，而且凡事盡心盡力就好，不必要求自己完成不可能完成的任務。壓力其實都是自己給的。過度的擔心及憂慮，均無法改變事實，唯有積極面對問題，運用智慧處理問題，才能克服困難、解除壓力。

本文摘自法鼓文化出版「人世間」

行禪的五種利益

行禪（caṅkama）是正念地來回步行。這不是運動，也不是休閒活動。你應當綏慢、正念地走。行禪有五種利益：堪能遠途旅行（addhāna-kkhamo）、堪能艱苦的訓練（padhāna-kkhamo）、少病（appābādho）、消化良好（suparināmāhāra）、持久的定力（ciraṭhika-samādhi）。最後的利益，對這修行最為重要。如果你能夠在行禪時培養出定力，並將這定力帶入坐禪延續下去，你就能夠進步得更快。

兩種禪修者

現在我想再說明兩種禪修者：「止乘者」（samatha- yānika）[77]與「純觀乘者」（suddhavipassanāyānika）。止乘者必須讓心專注在某個單一禪修目標，直到證得近行定或安止定。然後，他們會觀察禪支、禪心或者任何色法，以逐步培養觀智，直到證得道、果。純觀乘者必須把心專住在當下剎那生起的身心現象。這種剎那剎那的觀察會產生剎那定。若無剎那定，你將連名色分別智也無法證得，更不必談較高的觀智，如把握因緣智、無常苦無我智，生滅智等等。就純觀乘者而言，要逐步修得觀智直到完全證悟，剎那定是不可或缺的。無論如何，沒有人能夠在不修習毗婆舍那的情況下證悟。

在此，剎那定好比是由許多小纖維組成的繩子。每一條小纖維都很脆弱、容易斷裂。但是，當它們纏繞成一條繩子時，將變得很強壯。同樣地，就純觀修行而言，由於目標剎那生滅，定也只會剎那剎那生起，不可能很強。但是，如果你持續地觀察所緣，連續而無間斷地培養它，它便會強大到足以洞察真理，逐步地培養觀智，直到完全證悟。

這種定在巴利佛典裡有好幾個名稱，像是剎那定（khaṇika-samādhi）[78]、剎那心一境性（khaṇika- cittekaggatā）、剎那剎那住的定（khaṇamattaṭṭhitiko samādhi）。讓人感到鼓舞的是，巴利佛典說，這種定能夠，像禪那一樣，安止在禪修所緣上（sopi hi …… appito viya ṭhapeti）。在此，有人也許會問：「禪修者覺察的目標每一秒都不同，這一秒是硬、下一秒是暖或冷。這剎那定如何能夠安住在目標上呢？」原因是剎那定不被欲貪等五蓋所擊敗（paṭipakkehi anabhibhūto）。如果你一個現象接一個現象
地持續觀察，這個定便會持續下去，猶如流水一般，前後之間沒有間斷。這種剎那定能夠讓心遠離煩惱，並像禪那定一樣善能安住在目標上。

有些禪修者也許會以為，不可能每一剎那都保持正念。他們也許也認為，我給禪修者太多的壓力。事實上，在高階觀智的階段，即使禪修者故意要毀壞這種剎那定，也是無法成功的。進入這類觀智時，觀察心會自動回到禪修目標上。如果用可喜或可厭的目標來測試心，心將不會生起煩惱，只會不斷地回到禪修目標，就像澳洲的回力棒一樣，即使扔擲出去，也會自動飛回到玩家手上。

慶祝慧日講五十週年暨追思印順導師行誼

慶祝慧日講堂五十週年暨追思印順導師行誼
一、宗旨：仰止印順導師的行誼，激發宏揚正信佛法的願心、願力
二、日期：100年5月22日（星期日）上午8：30~下午5：10
三、地點：慧日講堂
四、流程：
08：30~09：00 報到
09：00~09：40 追思法會
09：40~10：00 休息
10：00~10：50 50週年回顧
10：50~11：30 佛前大供
11：30~13：30 午齋、印順導師著作展巡禮、休息
13：30~14：10 印順導師行誼：宏印法師等講述
14：10~14：20 休息
14：20~15：50 座談會：宏揚印順導師思想面面觀
＊推廣印順導師著作之心得
＊推廣印順導師著作研讀班之願景
＊各有心推廣印順導師著作研讀之道場，彼此合作的看法
15：50~16：10 休息
16：10~17：00 印順導師著作述要：厚觀院長講述
17：00~17：10 主辦單位致謝詞。
五、主辦單位：慧日講堂、佛教青年文教基金會及中華佛教青年會。
六、協辦單位：淨化社會文教基金會、嚴寬祜文教基金會、佛教聯合金剛護法會。
七、配合活動：印順導師著作展、結緣書（含人間佛教論集）及導師著作，含成佛之道、中觀今論、學佛三要及佛法概論等四本書之贈送學佛團體活動。

福嚴推廣教育班暨智廣學佛會活動公告

一、公告主旨：期末聯誼
二、活動日期：100年7月3日 星期日
三、活動時間：上午08時30分～下午16時30分
四、活動目的：.「福嚴推廣教育班 」 第21期課程，將於6月11日結束。此次「期末聯誼」改為戶外活動7月3日一日遊，親近大自然又能增進學員互動。歡迎法師、居士大德踴躍報名參加! 願大家能歡喜逗陣走。
五、行程表：
早上08：30福嚴推廣班門口集合→九點準時開車→約十點到苗栗縣三義鄉雙潭村13鄰崩山下1-5號，然後到處逛逛。11:20卓也小屋吃
午餐→下午大興善寺→三義木雕博物館→勝興車站→龍門斷橋(視當天遊客多寡決定)→回程→回溫暖可愛的家。
六、 公告時間:100年5月24日
七、報名日期：即日起至100年06月20日
八、報名方式：
1.現場報名：福嚴教育推廣部
2.Email：zhiguang9913@gmail.com
九、聯絡人：智廣學佛會（學自師姐手機：0933-976188 03-5775054)
十、相關細節：活動費用預收1000 元 〈 含車資、午餐、旅行平安保險 、礦泉水.........等等〉。活動結束後，錢多退少補 。
※介紹：卓也小屋(圖片如附件14)
卓也小屋 http://www.joye.com.tw/about.asp
苗栗縣三義鄉雙潭村13鄰崩山下1-5號, 電話預約037-879198
午餐是素食
五道精緻主菜+蔬食養生鍋+甜點、飲料自助吧，吃到飽。
大人:399元+39元服務費=438.90元
小孩：160元+16元服務費=176元

智廣學佛會 張鳳妹 合十

智廣學佛會 100年度理、監事第一次會議記錄(修正版)

一.會議時間: 100年5月14日 PM 5:00- 6:30
二.會議地點: 福嚴教育推廣班
三.出席人員: 會長: 張鳳妹
理事: 鄭珮瑩 劉鳳蓮 黃文育 杜清標(請假) 李清垣(請假)
監事: 許俊男 王建鎮 陳慧玲(請假) 楊秀梅
幹部: 蘇秀卿 葉翠英 羅月廷 曾廷珠

四.討論內容:
(1) 討論本學期期末聯誼方式，是否舉辦戶外活動一日遊等事宜。
(2) 討論本會理、監事及幹部積極參與各項活動、志工認養等相關事項，期能活絡會員間互動並提昇學員共同修習佛法之增上心。
(3) 討論5/29導師圓寂六周年紀念日，會員參加等事宜。

五.討論結果:
(1) 決議本學期期末聯誼方式以戶外活動一日遊方式舉辦。活動行程擬請黃文育理事幫忙規劃及聯絡。 日期 : 預定於7月3日
方案(一)地點 : 參訪法鼓山及靈鷲山道場
方案(二)地點:苗栗→卓也小屋→大興善寺→三義木雕博物館………等。
※事後，考慮到7月3日法鼓山放暑假，故以方案(二)就此定案。
(2) 理、監事及幹部對於各項活動，如學院畢業典禮或慧日講堂活動等等，最好盡可能參與。
另志工認養部分，可公告於網站期望有更多有興趣志工加入。目前參與/認養工作者如下：
※音控－劉鳳蓮 鄭珮瑩 許俊男
※視訊－許俊男 戴建洲 彭月美
※錄影－王建鎮 羅月廷 彭月美 葉翠英
※後製(DVD轉檔/mp3:剪輯及PO網)－李建隆 陳彥穎 戴建洲 解愷國 (志願認養者: 許俊男)
※部落格維護－劉鳳蓮 (志願認養者: 許俊男)
※推廣班清潔維護－依學員課後發心服務
(3) 5/29學院活動－導師圓寂六周年紀念日，目前尚未派任工作，學員盡量參加紀念法會即可。

六.臨時動議 :
(1) 建議倘有活動進行須聯絡事務時，盡量簡化只透過單一窗口為宜。
(2) 建議推廣班是否能有一位法師協助指導相關事項。
(3) 建議部落格網站增設 ”公告欄 ” 方便學員讀取最新活動訊息。
(4) 建議部落格網站之內容發佈後，最好有專人幫忙校閱，期能於必要時即時修改。

翠英 合十 記錄於100.05.16

四、從利他行中去成佛-4

(三) 依六度圓滿三心
菩薩的修行六度，出發於三心，歸結於三心，又進修於三心的推移過程中。試約菩薩行的歷程來解說：一、立菩提願，動大悲心，得性空見──無所得，這卽是無貪、無瞋、無癡三善根的擴展。起初，以大悲心、真空見來確立大徹悟，大解脫的大菩提願，卽是發菩提心──這等於八正道的從正見而正志。不過八正道重於解脫，不談慈悲。二、本著三心和合的菩提願，從自他和樂本位，修施、戒、忍、精進，也略學禪、慧，作種種利他事業；這等於八正道的從正志到正精進，卽是修大悲行。三、這樣的本著三心而精進修行，等到悲心悲事的資糧充足，這才轉向自心淨化，修定發慧；這等於八正道的從正精進到正定。由利他而自利，證無所得的空寂理，這是般若的實證。四、接著，本著實證慧導攝的三心，廣修六度，再從自他和樂本位，「成熟有情，莊嚴國土」，卽是以自利成利他的大悲行──略近聲聞自證以上的隨緣教化。末了，自利圓滿，利他圓滿，圓成究竟的大菩提。這佛陀的大菩提，卽無貪、無瞋、無癡三善根的圓成；也是依法、依世間、依自的德行的完成。成佛，卽是擴展人生，淨化人生，圓滿究竟的德行，這名為卽人成佛。

菩薩不從自私的私欲出發，從眾緣共成的有情界──全體而發心修行。對於依法、依自、依世間的，無貪、無瞋、無癡的德行，確能完滿開展而到達完成。然從菩薩的入世濟生說，我們的世間，由於菩薩僧的從來沒有建立，始終受著聲聞僧的限制，形成與世隔離。所以菩薩的理想世界──淨土，還不能在這個世間出現。有合理的世界，更能修菩薩行，開展增進德性而成佛；如在和樂的僧團中，比丘們更容易解脫一樣。所以如確為大乘根性的菩薩眾，應該多多為彌勒世界的到來而發心！

(本文錄自《妙雲集•佛法概論》257~258頁)

印順導師法語~73

菩薩不以自己的願欲為行動的方針，而只是受著內在的慈悲心的驅使，以眾生的需要為方針。眾生而需要如此行，菩薩即不得不行；為眾生著想而需要停止，菩薩即不能不止。菩薩的捨己利他，都由於此，決非精於為自己的利益打算，而是完全的忘己為他。

《學佛三要》﹝頁130～131﹞

智廣學佛會 100年度理、監事第一次會議記錄

一.會議時間: 100年5月14日 PM 5:00- 6:30
二.會議地點: 福嚴教育推廣班
三.出席人員: 會長: 張鳳妹
理事: 鄭珮瑩 劉鳳蓮 黃文育 杜清標(請假) 李清垣(請假)
監事: 許俊男 王建鎮 陳慧玲(請假) 楊秀梅
幹部: 蘇秀卿 葉翠英 羅月廷 曾廷珠

四.討論內容:
(1) 討論本學期期末聯誼方式，是否舉辦戶外活動一日遊等事宜。
(2) 討論本會理、監事及幹部積極參與各項活動、志工認養等相關事項，期能活絡會員間互動並提昇學員共同修習佛法之增上心。
(3) 討論5/29導師圓寂六周年紀念日，會員參加等事宜。

五.討論結果:
(1) 決議本學期期末聯誼方式以戶外活動一日遊方式舉辦。活動行程擬請黃文育理事幫忙規劃及聯絡。 日期 : 預定於7月3日
方案(一)地點 : 參訪法鼓山及靈鷲山道場
方案(二)地點:苗栗→卓也小屋→大興善寺→三義木雕博物館………等。
※會後，考慮到7月3日法鼓山放暑假，故以方案(二)就此定案。
(2) 理、監事及幹部對於各項活動，如學院畢業典禮或慧日講堂活動等等，最好盡可能參與。
另志工認養部分，可公告於網站期望有更多有興趣志工加入。目前參與/認養工作者如下：
※音控－劉鳳蓮 鄭珮瑩 許俊男
※視訊－許俊男 戴建洲 彭月美
※攝影－王建鎮 羅月廷 彭月美 葉翠英
※後製DVD(轉檔/剪輯/PO網) － 戴建洲 解愷國 彭月美
※網站－劉鳳蓮 許俊男 楊秀梅
※推廣班清潔維護－依學員課後發心服務
(3) 5/29學院活動－導師圓寂六周年紀念日，目前尚未派任工作，學員盡量參加紀念法會即可。

六.臨時動議 :
(1) 建議倘有活動進行須聯絡事務時，盡量簡化只透過單一窗口為宜。
(2) 建議推廣班是否能有一位法師協助指導相關事項。
(3) 建議部落格網站增設 ”公告欄 ” 方便學員讀取最新活動訊息。
(4) 建議部落格網站之內容發佈後，最好有專人幫忙校閱，期能於必要時即時修改。

翠英 合十記錄於100.05.16

金剛般若法會

懂得放下

有一個小學老師在偏遠的鄉里教書，這天，他來到自己班上的教室，問班上的小朋友：「你們大家有沒有討厭的人啊」!小朋友們想了想，有的未作聲，有的則猛力地點點頭。老師接著便發給每人一個袋子，說：「我們來玩一個遊戲。現在大家想想看，過去這一週，曾有那些人得罪過你他到底做了怎麼樣可惡的事想到後，就利用放學時間到河邊去找一塊石頭，把他的名字給用小紙條貼在石頭上如果他實在很過份，你就找一塊大一點的石頭，如果他的錯是小錯，你就找一塊小一點的石頭。每天把戰利品用袋子裝到學校來給老師看哦！」

學生們感到非常有趣且新鮮，放學後，每個人都搶著到河邊去找石頭。第二天一早，大家都把裝著從河邊撿來的鵝卵石的袋子帶到學校來，興高采烈地討論著。一天過去了，兩天過去了，三天過去了，有的人的袋子越裝越大，幾乎成了負擔。終於，有人提出了抗議「老師，好累喔」老師笑了笑沒說話，立刻又有人接著喊：「對啊每天背著這些石頭來上課，好累喔」!

這時，老師終於開口了，她笑著說：「那就放下這些代表著別人過犯的石頭吧」孩子們有些訝異，老師又接著講：「學習寬恕別人的過犯，不要把它當寶一樣的記在心上，扛在肩上，時間久了，任誰也受了…」!
這個星期，這班的同學上到了人生中極寶貴的一課。袋裡裝入越多、越大的「石頭」，心中存留越多、越深的仇恨，所造成的負擔就越重。假如你有寫上我名字的石頭，你知怎樣做…

我很喜歡一句名諺：寬恕別人的過失，便是自己的榮耀。懂得放下，何等自在。專家講：人，面對外人時，總是可以表現得雍容大肚、心平氣和，但面對自己最親近的家人，卻往往一點小事，就足以皺起眉頭，甚至出言相傷。正如你永遠只對你最愛、最親的人生氣，你會對你上司、老板生氣嗎？

如果形容人類是一種出門高E.Q.，回家低E.Q.的動物，我想一點兒也不誇張，多拿出一點耐心與包容給家人吧！否則您自己也不會快樂，不是嗎？曾在報上看過，英文中的stressed(壓力)，與desserts(甜點）兩字，有很微妙的相關。是什麼相關呢？仔細一瞧，好像沒什麼關係嘛！stressed 這個字從後面倒過來拼寫，不就是 desserts 嗎？Stressed is just desserts if you can reverse.壓力就是甜點，只要你能逆向觀看。這真是有趣的妙論呀！

人生之中，有許多「壓力、挫折」，但只要轉個念、換個角度看，它也就是我們生命中的「甜點」呀！

六時吉祥
Wish You All The Best

明惟法師提供/「網路天使分享」

福嚴佛學院100學年度大二插班考簡章

福　嚴　佛　學　院

100學年度大學部招考插班生簡章（2011.05.15）

辦學宗旨：
本院為印順導師所創建，目標在於造就僧才、住持佛法，續佛慧命，淨化人心。

特　　色：　
一、秉持印順法師「淨治身心、弘揚正法、利濟有情」的訓示，致力於佛教人才之培育。
二、除《阿含經》、《大智度論》等經律論佛典導讀之外，亦開設多門印順法師著作，如《妙雲集》、《初期大乘佛教之起源與開展》等研討課程。
三、學風自由，不限行門，並於每學期舉辦戶外參學，以增廣見聞。
四、本院為純男眾之學團，環境幽靜，適宜修學。

教育方針：
一、教導佛法的正知正見。二、陶冶高尚的宗教情操。
三、指導正確的修學方法。四、力行和合的僧團生活。

學　　制：
大學部：四年(採學分制)。
※本次招收 大學部 二年級插班生。
報考資格 高中以上或具同等學歷，年齡十八歲以上，五十歲以下，身心健全，品行端正之出家男眾或正信三寶的男居士。

報名日期：民國100年7月28日止。

繳交證件：
（1）報名表
（2）最高學歷證件影本一份
（3）身分證(護照)影本一份
（4）自傳(八百字以上，內容須含學佛經歷、報考佛學院動機等，請用600字稿紙或A4紙電腦打字)。

（本簡章、報名表備索，請寄「福嚴佛學院教務處」並註明姓名、地址、電話。或至福嚴網站http://www.fuyan.org.tw/ 下載。）
報名方式 一律以掛號郵件寄至「福嚴佛學院 教務處招生組」。
30065台灣新竹市明湖路365巷3號。
3, LANE 365, MING HU ROAD, HSINCHU 30065, TAIWAN, R.O.C.

進步的兩個要件

要能夠完成身、口、意的修行，並非不需要任何條件。巴利佛典提到兩個：sādhukaṃ savanna和sādhukaṃ manasikarana。
一、sādhukaṃ savanna：第一個是仔細聆聽、學習禪修指導，以便能夠正確地練習。特別是在密進禪修時，學習詳細的指導與示範，非常重要。

二、sādhukaṃ manasikarana：進步的第二個條件，是將所學習的付諸實踐，也就是要同步準確地觀照當下的目標。

如果未具足這兩個要件，便什麼也完成不了，無法在禪修上有所進步。在這種情況下，老師也無法幫助你，你的密集禪修將只是浪費時間而已。

當我們想要達成某些目標時，重要的是先學會正確的方法。我可以保證，如果你試著符合這兩個條件，你將能夠圓滿這純粹完美的教養。請盡最大努力具備這兩項條件，我保證在幾天內你便會有很快的進步。否則的話，我無法給你們任何保證。

無論是為了鍛鍊心性，或者是為了世俗的成就，了解所做事物的價值與利益，非常重要。你必須了解，[70]自己能夠從正在從事的工作獲得什麼樣的利益。唯有如此，你的信心才會變得堅定、穩固。否則，你會對所做的事失去興趣，因而不再付出努力。對所做的工作愈不感興趣，你便愈不會付出努力。因此，很重要的是，要對修行擁有堅定的信念與信心。

推理思考導致困惑
分析、推論那些非自己能力所及的事物，只是浪費時間。在日常生活中，思考事情是否正確、合理，非常重要。但是，學得正確的禪修方法之後，重要的是以充分的信心努力實踐，而不再做任何分析、推理。當你無法得到結論時，思考推理將會使你變得困惑。再者，你可能會被偽裝成思擇力的困惑所誤導。如此，如果你在禪修時思考「什麼、為什麼、如何」的問題，你將只是讓自己感到困感，浪費自己的時間。
有一位婆羅門曾經對佛陀說，他學過太多的教法，最後發現自己感到困惑，難以確定哪個教法才是真實的。佛陀坦白說，對於那些不做分析、推論或實驗便不接受任何事物的人，佛陀也愛莫能助。佛陀也放棄這種喜好分析的人。

愚癡障蔽
在禪修時，如果你確信念處禪禪修一定會帶來心清淨等等的利益，便不應該再浪費時間在分析、推論上。你應該只是將心專注於當下在你身上顯現的身心現象，同步且準確地觀照，[71]以便如實了知它們的本質。觀照是禪修者唯一該做的事。若不盡這唯一的責任，反而盡做些如分析、推論等多餘的事，你將無法及時觀照到當下生起的目標。你會錯失愈來愈多的所緣目標，於是你將無法了悟到真理。無明會變得愈來愈厚。這便是所謂的「愚癡障蔽」（moha-paṭala）。愚癡起因於無法如實正念觀察當下的目標。一分鐘沒有正念，就會被愚癡覆蔽一分鐘。如果算一秒鐘覆上一層愚癡，一分鐘便有六十層愚癡，五分鐘便有三百層，一小時便有三千六百層。愚癡便是這樣子愈變愈厚。到這時候，你會完全被「什麼、為什麼、如何」的問題所困惑。這便是所謂的「愚癡糾結」（sammoha-pariguṇṭhita）。若不修習念處，你便無法去除這愚癡糾結。因此，佛陀才說忘失正念是一種moha-paṭala（愚癡障蔽）和sammoha-pariguṇṭhita（愚癡糾結）。

依戒而修行時，我們成為真正的人類。具足堅固的定力時，我們成為具有寧靜、沉穩心靈的人類。隨著漸進的觀智，我們成為具有高尚心智的人類。要培養這種人類的特質，最好的方法便是念處禪修。因此，佛陀才在《念處經》的開頭，保證念處禪修可帶來心清淨等等的利益。[72]念處禪修簡單卻可貴，如果你修習它，你的身、口、意便會變得純淨、無瑕。如此，由於有正念為基礎的自我節制，加上慈心與憐愍，你自然地保護了他人免於傷害，同時你也保護了自己，免於造惡。自利、利他是真正的教養。為了獲得這樣的教養，證得真正的菩提智慧，非常重要。

成功的禪修者所具有的五個特質
具備真正教養的人，稱為padhāniya，是能夠圓滿念處禪修之人。這類人具有五種稱為padhāniyaṅga的特質，能夠讓他在今世證果。五個特質是信心、健康、誠實、精進與生滅慧。

信
我不強調對佛陀的信仰，因為有些人可能認為這是人格崇拜。無論如何，你至少要相信，念處禪修能夠為你帶來種種的利益。若缺乏如此的信心，便不可能圓滿念處禪修。你也必須有自信，相信自己有足夠的能力。所以，重要的是，要相信念處禪修的利益與自己的能力。這並不是說你必須按照禪師的說法。如果你發現某事有價值，你的信心便會生起。這才是我所說的信心，與盲信（muddha-pasanna）無關。具有這種珍貴的信心，是非常合理的。

健康
你需要夠健康才能精進修行直到功德圓滿。雖然，在今日，沒有人可以說是百分之百的健康。[73]如果你的消化系統足以消化你吃進的食物，你就算夠健康，能夠練習禪修。所以，完全健康是不需要的。這是成功的禪修者應具有的第二個特質。

誠實
第三個特質意指，具備在必要的時刻向可敬的人揭露自己缺點的道德勇氣，以便他們能幫助你糾正錯誤與缺點。你不應該一直隱瞞自己的缺點與過失，也不應該欺騙，假裝自己擁有實際上並未擁有的特質。例如，被問到觀察腹部上下的體驗時，你以想像的，可能讓禪師印象深刻的話來回答。或者，若你被問到是否能夠仔細地觀察時，因為擔心被責難，你可能回答：「是的，可以」。你隱藏自己的弱點或過失，給了一個不是你的體驗的回答。這是不誠實的行為，你不應該那樣做。禪師問問題時，你應該誠實地回答。你也許會被問到：「你是否能夠同步地觀照腹部上下？如果可以，你在觀照時，究竟覺察到什麼？」只要依你實際的經驗回答。向禪師回報你的經驗時，誠實是非常重要的。這就像病人與醫師之間的關係。醫生給與治療時會開給你藥方，之後會問你是否按藥方服藥，吃藥後有何感覺等等。醫生會依照你的答案，再做進一步合宜的建議。禪師與禪修者的關係也是如此。所以，對禪修者而言，誠實地向禪師報告是很重要的。[74]

精進
禪修者所需的第四個特質是精進。身為禪修者，你必須為禪修實踐付出最大的努力，甚至不顧身命。你應該時時準備好，在身心現象生起時，立刻予以觀察。你應該永遠保持機警，如此才不會遺漏任何一個顯著的目標。

生滅慧
如果你具備上述四個特質，你將能見到身心現象的生滅。這時，你將能夠嚐到法味。這法味將引領你到達目的地。你也許再也不需要禪師來鼓勵你精進用功。如此，這第五個特質其實是前四個特質的結果。
很重要的是，你要問自己是否對這個修行方法以及自己的能力有信心。對這個修法和自己，擁有堅固、不動的信心，是很重要的事。身體健康，對你們而言應該不成問題。你要檢查自己的態度是否誠實。若否，盡最大努力誠實地面對自己和禪師。然後，問自己是否盡全力在每一秒皆保持正念，而無忘失任何的目標。最了解你的人，莫過於你自己。

你應該持續地觀察一個目標後又接著另一個目標，如此，你便沒有時間怠惰，煩惱也無機可趁。這樣，你便可以阻斷煩惱之流，為善法開道。如果你依循這個方法，你的禪修很快便能獲得成果。就禪修而言，只有當你時時刻刻觀照著所緣，你的心力才能累積動能。每一個精進都能帶來力量。[75]這就像引擎轉動的每一秒都在為電池充電一樣。付出愈多的精進，你就會獲得愈多的力量。

如果你有時提起精進，有時散心閒話，又有時想這想那，有時東看西看，那麼你的禪修練習就無法獲得發展心靈力量所需要的動能。你可能會因為一直無法進步，而對這練習感到失望。你也許會跟隨不同的老師學習，但是都沒有成就，只是在浪費時間。有些禪修者會很自豪地說自己曾跟某某偉大的老師學習。老師也許很偉大，但是你應該看看自己做得如何，是否每一剎那都在觀照。所以，我想督促你們在剩餘的時間盡最大的努力精進修行。

我曾說明，在行禪時你應把注意力放在腳板，觀照其提起、前進、放下，而不去注意其他見、聽、念頭或癢等其他所緣。如果你的心完全被這些所緣給吸引而離開了腳板，或者你真的想要觀照這些所緣，那麼你必須停下腳步後，再來觀察它們。之後，你應該再回到腳板，觀照提起、前進、放下。這麼做的理由是，如果你在走路時注意其他的目標，你會被移動的腳步與其他所緣所困惑，你的覺察力會很膚淺。這是坐禪和行禪之間的差別。

在行禪時，應該動的是腳，其他的部位應保持靜止不動。目光要放低，不可東張西望。也許會聽到聲音或噪音，但是不要去注意它們。即使有好聽力[76]，你也應當像個聾子。你要控制自己的眼根和耳根。雖然你知識豐富，但是你要像個傻子。我的意思是，你必須嚴格地遵守禪師的指導，全然信受，不給自己任何藉口。否則的話，禪修者會浪費時間去思考、分析、推理。雖然你很健壯，但是一切動作，像是起立、坐下、曲伸肢體，都必須綏慢，像是個生病、虛弱的人。和病人不同的是，你是正念地動作。

在行禪時，應當全神貫注在腳部。但是，我看見有些禪修者行禪時手在口袋裡找東西，或是搔頭。顯然，他們的注意力被吸引到其他地方了。如此，他們無法培養出正念。佛典上有個例子：在不平的道路上，推一台載滿水的車子，應要綏慢、小心地推車，否則水會濺出來。

四、從利他行中去成佛-3-2

三、忍：施能攝受大眾，戒能和樂大眾，但有情間的隔礙，誤會嫉害，是免不了的。菩薩為了貫徹上求佛道，下化眾生的志願，必須堅定的忍耐，經得起一切的迫害苦難；卽使是犧牲生命，也不能違背菩薩行。難行能行，難忍能忍，這才能完成菩薩的德行。否則，施與戒的努力，會功敗垂成。(四)、進：這已略有說到。菩薩行的精進，是無限的，廣大的精進，修學不厭，教化不倦的。發心修學，救濟有情，莊嚴國土，這一切都是為了一切的一切，不是聲聞那樣的為了有限目標，急求自了而努力。菩薩是任重致遠的，如休捨優婆夷那樣，但知努力於菩薩行的進修，問什麼成不成佛。(五)、禪：這是自心調伏的靜定，不一定是靜坐，坐不過是初學的方便。菩薩禪要與悲智相應，從一切處去實踐，做到動定靜也定，如維摩詰所說的那樣。《中含•龍象經》也說：「內心至善定，龍（喻佛）行止俱定，坐定臥亦定，龍一切時定」。又如彌勒菩薩那樣的「不修禪定，不斷煩惱」，可作初學菩薩行的模範。因為如悲心不足，功德不足，急急的修定，不是落於外道「味定」，就落入聲聞「證實際」的窠臼。禪定是六度的一度，但應先從悲智中努力。(六)、慧：從勝義慧的悟入緣起性空說，這是與聲聞一致的。不過菩薩應先廣觀一切法空，再集中於離我我所見。同時，不但是勝義慧，也重於世俗智，所以說：「菩薩求法，當於五明處求」。五明中，「聲明」是文字、音韻學等；「因明」是論理學，認識論；「醫方明」是醫藥，衛生學等；「工巧明」是理論科學，實用科學；「內明」才是佛法。如不能這樣，怎能教化有情？菩薩的自利利他行，一切
都攝在這六度中。
(本文錄自《妙雲集•佛法概論》252~257頁)

印順導師法語~72

佛弟子的體證，如契合佛的精神，決非偏枯的理智體驗，而是悲智融貫的實證。是絕待真理的體現，也是最高道德（無私的、平等的慈悲）的完成。唯有最高的道德──大慈悲，才能徹證真實而成為般若。所以說：「佛心者，大慈悲是」。

《學佛三要》﹝頁138～139﹞

善vs不善

五禪支中，尋和伺讓心變得主動、警醒、富有朝氣活力。這兩個禪支加上精進，能幫助你克服睡意。另一個重要的心所是「念」（sati），它能夠保護你的心阻斷煩惱，所以被稱為「守衛者」（ārakka）。與念相應的心，不會受欲貪、瞋恚等煩惱所擾。這樣的心亦是詳和、寧靜且專注的。這些心所各自具有獨特的特質。若缺乏它們，修習將不會有效果，不確定感與懷疑將充斥你的心。個別的心所也許不夠強悍到足以與煩惱敵對抗，但是當它們聯合成一個團隊時，便能夠逐步凝聚出與煩惱對抗的力量。我想鼓勵你們大家全心努力地修習四念處，如此才能獲得念處所有的利益。但是，令我難過的是，我看到一些禪修者並未保持正念，尤其是在行禪的時候。早先，我已說過你們遠離感官欲樂來參加此密集禪修。如果你這樣漫不經心地修習，你會失去另外一種比欲樂更殊勝的快樂（也就是出離樂）。所以，你應當精勤地修習，讓放棄欲樂變得有價值。事實上，我並不想對你們嚴苛，只是單純地希望你們能夠得到密集禪修的完整利益。

我已從理論與實踐解釋了奢摩他禪那與毗婆舍那禪那：禪那意指緊密地專注目標。共有五或六種禪支：尋、伺、喜、樂、捨（upekkhā）、一心。其中，捨和樂可說是一種禪支，因為二者都屬於受蘊。只有在第四禪那，樂受才會被捨受所取代。

我不清楚這些禪支的譯語是否精確，因為我對英文的了解有限。有些人將vitakka（尋）譯作thought，將vicāra（伺）譯作reflection。pīti（喜）、sukha（樂）、upekkhā（捨）也有不同的譯法。有些人可能對理論面的解釋感到滿意，但對實踐面的解釋則不然。所以，我將從實踐面來解釋這些禪支。我已用彈珠的例子解釋了尋和伺。我想再用其他較易明白的例子來說明。[56]

舉例來說，要用叉子拿起碟子上的馬鈴薯，必須運用兩種心力：讓叉子瞄準馬鈴薯，然後努力把叉子刺入。如果只是瞄準，卻沒有出力，叉子不會碰到馬鈴薯。如果你只是努力使勁卻沒瞄準，叉子則會偏到其他地方。瞄準就像是「尋」，初始的注意力；努力就像是「精進」。叉子與馬鈴薯摩擦就好比「伺」，持續的注意力。

有五種心理狀態，被稱為「蓋」（nīvarana），因為它們障礙、覆蓋五禪支。它們還有另外三個名稱。稱為cetaso upakkilesa，因為它們會染污心；稱為paññāya dubbalīkarana，因為它們令慧變得嬴弱，或者阻礙智慧生起，讓人無法了悟聖諦；稱為āvarana，因為它們阻礙善法生起。

要戰勝這些障蓋，必須培養直接對治它們的心理力量。第一種障蓋是欲貪（kāmacchanda），想要享有可愛的色、聲、香、味、觸的欲望。心若不加以控制，便會奔向種種可愛的感官所緣。這種尚未被鍛鍊的心不會享有寧靜。如果有定力，心就不會亂跑，而會寧靜、專注。只要定力存在，欲貪便沒有機會生起。所以，定心所可以去除欲貪蓋。

第二種障蓋是瞋恚（byāpāda），包含生氣、瞋恨、嫌惡、不滿與惡意。它的對敵是能讓心歡喜、高興的喜（pīti）。[57]第三種蓋是昏沉（thīna）與懶惰（middha），能使心蜷縮無力，或如冰箱中的奶油一般，冰冷凝固。昏沉是不想於善行付出努力。懶惰是缺乏精力，沒有氣力，只想以輕鬆、舒服的方式來修習。為了驅逐昏沉與懶惰，讓心變得積極、警醒，擁有朝氣、活力，必須培養它們的對敵，也就是「尋」。

第四種蓋是掉舉（uddhacca）與後悔（kukkucca），它們會令心變得不安。樂禪支會自然地使心安定。所以，必須用樂來對治掉舉與後悔。

第五種蓋是懷疑、不確定感（vicikicchā）。如果不具有充足的智慧了知真理，或者該真理超出個人的理解範圍，人們將不會對真理產生信心。當注意力持續地落在目標上時，將會對所發生的現象、所直接經驗的事，或說實相，了然於胸。這時候，便不會有懷疑或不確定感。運用持續的注意力，便能遠離懷疑。
禪修者必須培養這能夠驅逐五蓋的心靈力量。強化這些禪支，不僅可以去驅逐五蓋，也能夠去除種種不善。

如果你不設法阻止這五蓋，你將陷入險境，猶如沒有剎車器的車子一樣，遲早會發生致命的意外。若要驅逐五蓋並培養觀智，[58]必須以熾熱的精進（ātāpavīriya）將注意力導向（vitakka, vicāra）當下生起的所緣。這可比擬作一個人在戰場上作戰。如果自己漫不經心、沒有正念，敵人便會佔上風。在戰場上不謹慎，沒有正念的人，一定會被敵人打敗。同樣地，禪修者正與五蓋及種種煩惱作戰，所以必須隨時保持正念。五蓋、煩惱自無始輪迴以來便跟隨著禪修者，然而，熟練念處禪修方法後，禪修者將能在這場戰爭中取得優勢乃至贏得勝利。

巴利語vitakka（尋）、vicāra（伺）的英譯：thought（思考）和reflection（沉思）也許適用在如科學等世間的領域。然而，修習毗婆舍那時，思考、沉思過去或未來，是不切實際的。只有正念觀照當下生起的目標才是實際的。過去或未來的現象，並不是究竟法（paramattha），因為此時此刻它們並不存在。念處禪修是要了知，自己究竟是誰。所以，每個人必須修習念處，以了解自己究竟是誰。每個人都有心理的部分（名）與、物質的部分（色），此二者彼此關連且具有因果關係。名色身心現象持續不斷地生、滅，如同河流的新水不斷地取代舊水。為了洞察這究竟的現象，禪修者必須在現象發生的當下觀照它們，不應該將時間浪費在思考、想像或沉思。禪修者可以直接經驗到當下生起的現象。但是，過去的名色現象已不復存在，無法被真正地經驗。未來的現象也尚末發生。所以，禪修者應該觀察當下這新的、剛發生且熱騰騰的身心現象。只有這樣，才能親身經驗真理或究竟的身心現象。[59]

舉例而言，要看見真正的閃電，你必須在閃電出現時看著它。在閃電發生以前或者以後所看到的閃電，只是想像的。如果你能夠在閃電閃現時看著它，你將能見到閃電的本質，了解它有多亮，它如何驅趕黑暗，它的形狀為何，是直是彎。同樣地，要如實了知身心現象，你必須在它們發生時觀察它們，盡最大努力把心引導到正閃現的身心現象，如此便能夠覺察它們的真實本質。如果能夠這麼做，便能夠如實了知身心現象。所以佛陀才說：bhūtaṃ bhūtato passati，如實觀見正發生的事物。

前幾次的法談中，我曾解釋過出離樂的意思。佛典說：「從欲出離便是樂」(kāmato nekkhammaṃ sukhaṃ)。欲（kāma）有兩種：所欲之事，即事欲（vatthu-kāma）和欲望本身，即煩惱欲（kilesā-kāma）。美的景色、甜美的音聲、美味的食物、芬芳的香味、柔軟的碰觸等等都是事欲。人們強烈欲求這些事物。只有在捨棄所欲之事與欲望時，才能夠真正地快樂。這便是出離樂（nekkhamma-sukha）。為了遠離這兩種欲，尋（初始的注意力）和伺（持續的注意力）扮演著重要的角色。舉例來說，要縫合兩塊布，必須拿針對準將縫合的部位，並努力將針穿過兩塊布。當線隨針遊走時，兩塊布便會縫合在一起。同樣地，為了讓心和腹部上下等所緣相連結，禪修者需要將心對準目標，並努力專注在目標。

如果可以如此修習一分鐘，便能獲得六十秒的正念與定力。這樣的心靈修鍊稱為bhāvanā（禪修、修）。Bhāvanā在字面上有兩個意思：令心靈力量生起（uppādana）；令心靈力量增長、擴大、成熟（vaddhana）。禪修者應利用尋、伺、精進這三個心所來培養正念和定力。

要實踐jhāna（禪那）或bhāvanā（禪修），必須一再地運用尋、伺這兩個禪支。這是為何初禪的特質是「有尋、有伺」（savitakka- savicāra）的緣故。初禪也被說為是「遠離了兩種欲和其他不善法」（vivicca kāmehi vivicca akusalehi dhammehi）。它的另一個特質是，由於遠離諸欲而具有因離欲而生起的喜與樂（vivekajaṃ pītisukhaṃ）。

喜、樂可讓禪修者對修行感到滿意、歡喜，這在生滅隨觀智（udayabbayañāṇa）的階段尤其如此。如此，藉由放棄欲樂而獲得出離樂。在這個階段，禪修者不僅不會放棄修行，還會興奮地想要獲得更多的體驗。他對念處禪修與其利益更加具有信心，覺得自己的生命已昇華，體會到法樂確實遠勝過世俗欲樂許多倍。[61]

大多數人通常喜歡床鋪的舒適。很多人在閒暇時只是舒適地躺著。如果一邊躺累了，就換另一邊躺。如此，他們喜歡所謂的「躺臥換邊之樂」（passa-sukha）。雖睡醒卻不馬上起身，喜歡起身前的舒服。這種舒服感稱為「懶惰樂」（middha-sukha）。這會成為終生的習慣。當人們來到禪修中心時，這壞習慣便跟著他們。在坐禪期間，他們也可能喜歡打瞌睡。要克服這個惡習，必須運用五禪支和精進力，如此心將變得積極、警醒、活力充沛。這時，禪修者將能夠見到當下腹部上下過程裡所包含的種種現象，如緊、硬、壓、移動和振動等。如此，正念會隨著剎那定穩固地住立在目標上。缺少這些禪支與精進力的念是膚淺的，無法深入身心現象的本質，就像進食但卻未嚐到味道一樣。

舉例來說，吃堅果時若不用心，將不會知道堅果的味道好不好。只有在專心吃的時候，才能享受它的味道。同樣地，觀照目標時，若不用心瞄準目標，不付出精進，這觀照將不會有效果，只是膚淺的觀照，無法了知目標的真實本質。這樣的念，索然無味。「你觀照腹部上升時，觀察到什麼？觀照腹部下降時，知道什麼？」[62] 被禪師問到這些問題，他們沒有辦法給與恰當的回答，只會依他們的想法來報告。反過來說，如果用心吃，就會知道它的味道。同樣地，若觀照得恰當，禪修者會了知現象的本質。這本質被稱為sabhāva（自性）或sarasa（自味），即目標的本質，可比做食物的味道。

禪修者應該觀照當下生起的究竟法（paramattha）現象。這些現象各自有其特徵，如同食物各有它的味道一樣。關於應觀察什麼的問題，我已提過佛典的引文：bhūtaṃ bhūtato passati，如實地觀察當下生起的現象。

每一個身心現象各有自相（sabhāva-lakkhaṇa）和共相(sāmañña-lakkhaṇa)。觀察當下生起的現象，禪修者便能見到現象的這兩種特質。舉例來說，每種食物都有自己的味道，像是甜、酸、辣、刺鼻、苦。這些味道在巴利文稱為rasa，意指眾生所欲的事物。如同食物有其味道，名法與色法也各有自己的特質、特徵。色法（物質）的特質，通常被說為是在冷、熱等因緣下會損壞。名法（心理）的一般特質，則是能夠識知所緣目標。

我將解釋屬於色法的四界。地界（pathavī-dhātu）具有硬、軟或粗糙的特質。水界（āpo-dhātu）是濕、凝結或沉重。火界（tejo-dhātu）是熱、暖或冷。風界（vāyo-dhātu）[63]的特質是壓、緊張，或者移動。

名法之中，例如觸（phassa），特質是心與所緣接觸。受（vedanā）的特質，是對所緣的感受。同樣地，其他的名法也各有自己獨特的本質。這類的特質是實際存在的（bhāva），或說是究竟的存在（paramattha）。這些是名、色法獨自的特質（sabhāva），就好像不同的食物有不同的味道。例如，糖有甜味，檸檬或酸橙有酸味，紅番椒有辛辣味。我們雖然知道食物的味道，但沒辦法拿給人看，因為這些味道只能透過心來認知。同樣地，每一個剎那生起的名色現象，都有它自己獨特的味道、本質、自性。要了知它們，必須用念處禪修來咀嚼。

雖然以一般的用語「上、下」做標記，但是，實際要體驗的是風界，這在腹部上升時，是指僵挺、擴張或移動等，在腹部下降時，則是指放鬆、收縮或移動等。為了覺察這些特質，禪修者需要運用禪支來觀照腹部上下移動。然而，在練習的初期，禪修者可能見不到這些特質，而只見到腹部的形狀或者其移動的模式、形態。端視觀照心落於何處，禪修者終將會體驗到僵挺、擴張或移動等特質。所以觀察腹部起伏時，可能見到三件事：形狀、外形（santhāna）；模式、形態（ākāra）；本質、自性（sabhāva）。

禪修老師也許會問禪修者：「你能夠以完全的專注與定力同步地觀察腹部上下嗎？如果可以，你觀察到什麼？觀察上升時，你了悟到什麼？」老實觀察的人能夠給出恰當的回答。禪修者必須說得出來，自己究竟是觀察到腹部的形狀、外形，還是移動的模式、型態，還是如僵挺、擴張、暖、冷、熱、壓、移動等的自性。如果禪修者只是從想像與思考回答問題，這樣的答案將無法讓禪修老師滿意。

了知身心現象的獨特性質後，禪修者也將了悟到它們的共同性質（共相），也就是無常、苦、無我。舉例而言，如果吃到甜的東西，舌頭會嚐到甜味，然後也會發現甜味和嚐甜味的經驗一會兒後便消失。每個身心現象都會生起、滅去。藉由強大的定力與成熟的正念，禪修者會見到這些共相。

腹部起伏過程裡所包含的僵挺、擴張和移動，是風界的現象。這是它們被納入色蘊（rūpa-kkhandha）的原因。這些也被稱作觸處（phoṭṭhabbāyatana）和觸界（phoṭṭhabbadhātu），因為這些都是觸覺可知的。從四諦的角度來說，這些屬於苦諦（dukkha-sacca），因為他們是無常的。如果不能在它們生起時當下觀察它們，便無法了知苦諦。這時候，便有了無明。無明不只是指無知而已，也指錯誤的認知[65]（像有白內障的眼睛無法看清事物）。

如果禪修者能夠恰當地觀察，智慧會生起，而禪修者會獲得利益。這時候，禪修者能享有出離樂（nekkhamma-sukha）。如此，捨離欲樂便有了價值。若不如此，禪修者將同時失去欲樂與捨離樂。所以，應該檢查自己是否獲益或有所損失。修習念處禪修無非是為了提升個人的生命品質。

我想再多解釋一下共相。當你見到身心現象順著因果法則而生起、滅去時，你終會了悟到，其中沒有「命我」（jīva-atta），也沒有大神我（parama-atta）。實際上，所謂的共同特質（共相）是「概念」（paññatti），並不是可直接經驗到的究竟法（paramattha）。假如，你襯衫上有三個洞。洞和襯衫是不同的。實際上，真實存在的只是襯杉，而不是那些洞。同樣地，身心現象是真實存在的事物，你可以經驗到他們的獨特性質，諸如僵挺、冷、熱等等。假設，你在腹部上升時體驗到僵挺的感覺。這表示，你超越腹部的形狀與模式，見到了風界的自性、獨特性質。之後，你也會見到僵挺感的滅去。如此，你自然而然地了悟到它無常、苦、無我的共相。其他身心現象的特質也是如此，如果你能夠好好地觀察，你將能夠如實地了知它們。[66]

即使是像眨眼這樣的小動作，如果好好觀察，你也會了知到它的獨特性質與共同性質。你會覺察到眼部的緊或僵的不舒服感。你感到眼部不舒服，且想要去除這個不舒服感。所以，想要眨眼的念頭會先出現，然後才真正眨眼，這時不舒服感便解除。在眨眼的過程裡，想眨眼的念頭是名法現象，眨眼的動作是色法現象，兩者有因果關聯。觀察這個微小的動作，你能夠了悟身心現象的真實本質。這就是為什麼我們要求你們，無論做任何動作，都必須專注地觀察當下的身心現象的原因。

你應該持續觀照，從睡醒那一刻起，一直到上床睡覺。無論身處什麼姿勢，行、住、坐或臥，你必須持續觀照。你也許會想，持續觀照每個所緣，實在太繁多了。事實上，如果你把禪修練習分成三段，即坐禪、行禪和一般活動，就不會那麼繁雜了。在坐禪時，你以腹部起伏為基本的目標，同時也觀照其他顯著的目標。在行禪時，你觀照腳部的提起、移動和放下。在其他日常活動的時候，你應當觀照每一個移動。你應當有如此的決心：「我不會忘記去觀照任何顯著的身心現象，即使是最微不足道的動作」。如果你有這樣的決心，仔細地觀照，你遺漏而未觀照的現象會很少。即使你遺漏了，你也會知道遺漏了。

在坐禪時，你應當以腹部上下為基本目標。當其他目標，如痛、妄想變顯著時，[67]你也可以觀照它。在行禪時，你應當把注意力放在腳板，標記「提起、移動、放下」。你也應當如坐禪時的方式一樣，觀照其他變得顯著的目標。在觀照提起、移動和放下時，觀照的心可能落在腳板的形狀、外形或者移動的模式、型態。雖然，這觀照多少仍是有益的。但是，你的觀照心不應該停留在這階段，應該進一步深入到能夠觀見所緣目標的特質，如輕盈感，以及啟動提起動作的一連患動機。當腳放下時，沉重感會變得明顯。當腳板完全放在地面時，你會感受到地面的反作用力、硬或者柔軟。為了了知腳部提去、前進、放下所包含的究竟法，你必須持續不斷地觀照。

走至步道盡頭時，你當停下來觀照站姿。停住時，雙腳應當完全放在地上，並保持上半身正直。不要把注意力放在腳部或腿部，而是放在整個身體。這時有一連串想要站的動機，導致站這樣的立姿。另外，身體內存在著風界支撐著身體，令它保持直立、僵挺。你必須覺察到這些現象。像我一再重複的，為了如實地了知它們，你們必須在它們變得顯著時，立刻加以觀察。轉身的時候，你必須有正念地、慢慢地轉身，同時標記「轉、轉、轉」。我發現有一些禪修者行禪時東張西望，毫無正念。巴利經典說，禪修者即便有好視力，動作也應該像盲人一般（cakkhumāssa yathā andho）。行走時，你應該將目光放在前方六呎處的地面。記住，只是目光放低，不是低頭。[68]

如果看東西沒有正念的話，你會漏掉抬頭、轉動眼球和張望等許多該觀察的所緣。如此，你便無法見到現象的本質。同樣的，即使能聽到聲音，你也該像是耳聾一般。你也許很了解文學、科技或其它事，但是，在禪修時，你不可以運用這些知識。你應該盡全力，觀照當下的目標。練習的時候，不要分析思考「是什麼、如何、為什麼」的問題。因為這種分析思考會令你沒辦法觀察當下剎那剎那生起的目標。巴利佛典建議，即使你很聰明，在禪修時應該像個呆子（paññavāssa yathā mūgo）。重要的是要覺察當下剎那剎那生起的目標。

起身、站立、彎曲、伸直等動作，也必須放慢，並且正念地加以觀照。雖然你很健康，可以快速地起身、坐下。但是，在禪修期間，你應該像個虛弱、無力的病人，無論做什麼事都保持正念，慢慢地做，如此你的觀察才能夠跟得上你正在進行的動作。無論如何，觀照心一定要迅速、主動，如此你才能觀察到當下生起的目標。事實上，生活中有些事必須迅速地完成。舉例來說，你必須快速穿過馬路，否則可能被車子撞。有些事則要用中等的速度，不快不慢。也有一些事是要慢慢地、小心謹慎地完成。例如，醫院裡的病人，必須被謹慎地對待。如果護士對待病人很粗魯，病人也許會因此而喪命。所以，你們應該依照情形，選擇正確的速度。

如果遵循指示[69]，幾天後禪修者的正念、定力與智慧便會有所進展。

四、從利他行中去成佛-3-1

(二) 依三心修六度
依上面所說的三心，才能修菩薩的六度。但這是說，菩薩的一切德行，不能離去這偉大目標，純正動機，適當技巧，不是說三者圓滿了再來修學。六度是菩薩行的大綱，如《增一含•序品》說：「菩薩發意趣大乘，如來說此種種別，人尊說六度無極，布施、持戒、忍、精進、禪、智慧力如月初，逮度無極觀諸法」。現在略敘他的特點：(一)、施：菩薩布施，初發心時，卽將一切捨與有情。不僅是財物，就是自己的身體，知能，也否定為私有的，奉獻于一切，因為這是依于父母師長等而來。卽以財物來說，再不看作自己的。一切屬於一切，自己僅是暫時的管理人。從世間緣成，世間共有的立場，為法為人而使用這些。就是修行的功德，也是由于佛菩薩的教導，由于有情的助成，也不能執為自己私有的。願將此一切歸于──回向有情，等一切有情成佛，自己再成佛。「有一眾生未成佛，終不于此取泥洹」。這樣的一切施，卽菩薩「淨施」。(二)、戒：為自他和樂善生而不得殺、盜、淫、妄，菩薩是更徹底的。聲聞適應印度重定的天行──重于離欲淨心，所以以淫、盜、殺、妄為次第，嚴格的禁止男女情欲。菩薩從「本來清淨」、「本來不生」的悟解，又從淨化自心而回復到自他的和樂，又以不得殺、盜、淫、妄為次第。對於一切有情的悲濟，雖不為局限于人類的學者所諒解，但擴展慈悲不忍的同情到一切，顯出了對於善生的無限尊重。從大智的契合真理，大悲的隨順世間來說，戒律決非消極的「不」、「不」可以了事；必須慈悲方便的能殺，能盜，能淫，能妄，才能完滿的實現。如有人殘害人類 ──有情，有情因此遭受難堪的苦迫。如不殺這惡人，有情會遭受更大的慘運；惡人將造成更大的罪惡，未來會受更大的痛苦。那麼寧可殺這惡人，寧可自己墮地獄，不能讓他作惡而自害害他。這樣，應以慈悲心殺這惡人，這不是殺少數救多數，是普救一切，特別是對於作惡者的憐愍。因為憐愍他，所以要殺他。但願他不作惡業，不墮地獄，卽使自己因此落地獄，也毫不猶豫。對於殺害這個人，是道德的，是更高的德行，是自願犧牲的無限慈悲。同樣的，無論是國王、宰官、平民，如有非法的掠取財物，那不妨「廢其所主」，取消這王臣及聚落主的權位，從巧取、豪奪、侵佔、偷竊者手中奪回來，歸還被奪者，這當然需要方便 ──技巧。推翻他，從他手中索回，對于這個人或少數人也是善行。如讓他受用非法得來的財物，卽會加深他的罪惡；奪他，卽是拯救他。菩薩的心中，是沒有疾惡如仇的，應該是悲憫惡人過于善人。但這不是姑息縱惡，要以「我不入地獄，誰入地獄」的精神，起來殺他奪他。對于合理的少數或個人──多數是更應該的，為了救護他，不使他受非法的殺害、掠奪、奸淫、欺誑，如非妄語不可時，卽不妨妄語。對於異性的戀合，如可以因此而引他入正途，使他離惡向善，出家者，也不妨捨戒還俗，以悲憫心而與他好合。總之，不得殺、盜、淫、妄，為佛法極嚴格的戒條，甚至說：一念盜心卽犯盜戒，一念淫心卽犯淫戒，謹嚴到起心動念處。然而為了慈悲的救護，菩薩可以不問所受的戒而殺、盜、淫、妄。這樣的犯戒，是合理的持戒，是究竟的持戒，所以說：「有犯戒成尸羅波羅蜜，謂菩薩教化眾生，不自觀戒」。

印順導師法語~71

佛法是真正的信教自由者，信仰是需要自發的。所以父母對于兒女，應有適當的引導，而不是命令、強迫。使兒女從父母的慈愛中，接觸到三寶的光明，引發對于三寶的同情。這才能在進入成年的時代，成為一良好的正信弟子。

《教制教典與教學》﹝頁85﹞

母親節的祝福

花語:母親節將屆，本作品以康乃馨為主題。

在佛典中，‘佛母’一詞，具有多種涵義：
1．佛從‘法’生，故‘法’即是佛母。
2．般若波羅蜜為生諸佛之母，故稱佛母。
3．釋尊之母，即摩耶夫人，或稱佛的姨母大愛道為‘佛母’。FROM:【佛學常見辭彙(陳義孝)】

參考 導師著作，《成佛之道》p.325：「‘般若’是出世聖法的根本依處，所以是三乘解脫的所依處，三乘聖者都是依‘般若’而解脫生死的。一切諸佛所從而出生的，也是‘般若’，所以《般若經》稱‘般若’為‘佛母’。如經中說：『般若波羅蜜能生諸佛』。『智度菩薩母，方便以為父』。這樣，‘般若’為二乘聖者的生母，又是佛、菩薩的生母，」

敬祝全天下的母親們，母親節快樂！
敬祝全天下的佛教徒們，時時皆與‘智慧的母親’同在，共得解脫!　

花器:陶豆 、竹籃、碗

花材:孤挺花、鐵砲百合、葉蘭、紅心芽、康乃馨、梔子花、黃金柏、法國小白菊、電信葉、麒麟草、銀鳥、紅石竹、鳳尾雞冠、海 穗、杜鵑花、大女真、法國小黃菊、高山洋齒。

缸花

花語:用直立型、擎天一柱式的芭蕉、鶴蕉代表韋馱菩薩手中的金剛杵，作心象寫景花；以繡球花為主花，搭配粗獷的根木，更能顯出缸花的塊体，基盤強而有力，厚實穩重，別有一番特色。
此作品非常適合安置於大殿左右兩側，如同韋馱菩薩、伽藍菩薩護衛道場，自有一種威德力，維持整個道場的清淨，象徵魔不能擾，也能令人見之肅然起敬，約束身、口、意，謹慎莫放逸。

印順導師《佛教史地考論》：「依中國佛教界一般之意見，立於大雄殿前之韋馱，係佛教占有特殊地位之護法神，手執金剛杵者。…凡外道不答佛陀之詢問時，密跡金剛以金剛杵臨其頭上，「若不速答，碎汝頭為七分」，此事為《阿含經》中所常見者。…
密跡金剛，以手執金剛杵得名，本係大力夜叉，為四天王所統率。因其常隨侍佛，守護佛教，成為佛教中最切要、最熱誠之護法神。…中國之護法韋馱，現天將身，執金剛杵，為佛教之特殊護法神，與密跡金剛力士之神格，最為相合…。

花器：缸
花材：芭蕉葉、山蘇、鶴蕉、繡球花、火龍果、大黃菊、楠柏、山下羊齒、木頭。

應觀察的目標

注釋書說，真實發生的事物是五蘊，這些是應被觀察的目標（bhūtamti khandapañcaka）。第一種蘊，色蘊，是身體/物質現象；其餘四蘊是心理現象。所以，簡言之，五蘊是身心現象。這些皆被稱為bhūta，因為它們是依種種條件（jātattā paccayehi）而「剛生起的」（jāta）或者「正發生的」（vijjamāna）的事物。五蘊是真實存在的（paramattha），且是可親自體驗的（atta-paccakkha）。已經滅去的或者尚未生起的，不能叫作jāta（剛生起的）、vijjamāna（正發生的）或者bhūta（已存在的）。簡言之[52]，bhūtaṃ意指依於因緣而正在發生的身心現象，是可以直接體驗的。這些當下發生的現象便是禪修時應當觀察的目標。

如何觀察
應該如何觀察這些五蘊身心現象呢？經文說：「如實地」（bhūtato），意思是，你應該觀察這些身心現象的自相與共相（bhūtato yathāsabhāvato salakkhaṇato sāmañña- lakkhaṇato）。我們要求禪修者將腹部上下當作基本的所緣目標。事實上，禪修者必須如實地觀照任何變得顯著的目標。當經驗到身體上有硬的感覺時，標記為硬；凝滯時，標記為凝滯，粗糙時標記為粗糙；軟時，標記為軟；黏著時，標記為黏著；濕潤時標記為溼潤；重時，標記為重；輕時，標記為輕；熱時，標記為熱；冷時，標記為冷；挺直時，標記為挺直；緊時，標記為緊；移動時，標記為移動。當禪修者從站姿改為坐姿時，應當觀照坐下的過程。禪修者必須如實地觀照當下生起的現象。

無可避免的概念
雖然禪修應到覺知的是「究竟法」（paramattha），亦即身心現象，但是，在開始的階段，禪修者仍然無可避免地會遭遇「概念法」（paññatti）。要立即體驗究竟法，並不容易。在練習的開始階段，會見到禪修目標的形相或型態概念，而不是其真實的本質。無論如何，禪修者應當如上述那樣，配合概念名稱，以標記的方式來觀察所緣。這樣，剎那定便會生起，並逐漸累積動能。就毗婆舍那修行而言，剎那定本身便是心清淨（citta-　visuddhi），因為它能防護心，[53]使其免於欲貪、瞋恚等五蓋的污染。

會體悟到什麼
身與心會相互影響，互為因果，沒有什麼是無因而生的。我們的身體現象依四種因緣而生：過去的業、心、時節（氣候）與食素（營養）。在從業而生的現象當中，最顯著的是五根，即眼、耳、鼻、舌、身。當然，心、時節、食素也各以不同方式支持著它們。所以說，它們是依各自的因緣而生起的（yathāsakaṃ paccayehi jatattā）。舉例來說，所說的「腹部上下」是由種種究竟意義上存在的色法所組成，包含硬、緊、壓、移動等。它們全部依緣於出入息與想要呼吸的潛在意志。所以，腹部上下也是因緣而生。這些現象與其因緣，皆可以透過正念加以了知，被稱為attapaccakkha，即可被直接體驗的。為了覺察這些法所需要做的，僅是在身心現象發生的當下觀照它們而已。

毗婆舍那所包含的五禪支
很要緊的是，必須在禪修所緣目標生起時立刻加以觀照，如此方能了知其真實本質。例如，當腹部上下移動出現時，你應該立刻觀察它。然後，你會觀察到腹部起伏時所包含的色法現象，如硬、緊、移動等。在此例中，你應做的第一件事是將注意力瞄準或導向禪修目標。這樣的瞄準、引導便是稱為「尋」（vitakka）的禪支。這瞄準或注意力必須像是在重複地摩擦目標那樣持續不斷。如此持續的注意力，稱為「伺」（vicāra），是另一個禪支。在練習的初期階段，尋、伺這兩個禪支扮演著非常重要的角色。[54]

如果你能夠運用瞄準（尋）、持續的注意（伺）和燃燒般的精進力來觀照當下的目標，正念（sati）將會生起。這個正念會促成「剎那定」（khaṇikasamādhi）；定是另一個禪支。這個定能夠保護心，使其不受欲貪、瞋恚等煩惱的侵擾。如此的定自然地會有喜（pīti）與樂(sukha)相隨，這是另兩個禪支。這讓我想起小時候，玩彈珠擊中目標時心中便充滿喜、樂的日子。你會發現，當你的觀照心擊中目標時，喜與樂會伴隨著剎那定一起生起。這種樂屬於出離樂。你會發現，這種樂與欲樂比較，是多麼的珍貴。如此，毗婆舍那禪修在初期階段包含了「初始的瞄準或注意」（vitakka尋）、持續的注意（vicāra伺）、喜(pīti)、樂(sukha)，以及定(samādhi)或說一境性（ekaggata）。

四、從利他中去成佛-2

菩薩行是非常深廣的，這只能略舉大要，可從《般若經》的依止三心而行六度萬行來說。三心，是「一切智智相應作意，大悲為上首，無所得為方便」。(一)、無所得為方便，是菩薩行的善巧──技巧。一般的行為，處處為自我的私欲所累，弄得處處是荊棘葛籐，自己不得自在，利他也不外自私。這惟有體悟空無所得，才能解脫自由。聲聞雖體悟不取一切法相的空慧，由於偏于空寂，所以自以為一切究竟，不再努力于自利利他的進修。這樣，無所得又成為障礙了。菩薩的空慧，雖是法增上的理智，但從一切緣起有中悟解得來，而且是悲願── 上求佛道，下化有情所助成的，所以能無所為而為，成為自利利他的大方便。(二)、一切智智相應作意，是菩薩行的志向。一切智智卽佛的無上覺。心與佛的大覺相應，淺顯的說，這是以悲智圓成的大覺大解脫為目標，立定志向而念念不忘的趨求，要求自己也這樣的大覺，這是自增上的意志。一般的意欲，以自我為中心而無限的渴求。聲聞行以無貪得心解脫，偏於自得自足。菩薩的發菩提心，是悲智融和淨化了的意志。有這大願欲，卽是為大覺而勇于趨求的菩薩。(三)、大悲為上首，菩薩行的方便、志趣，都以大悲為上首的。大悲是菩薩行的動機，是世間增上的情感。為了救濟一切，非以無所得為方便，一切智智為目標不可。「菩薩但從大悲生，不從餘善生」。「未能自度先度他，菩薩於此初發心」。這是菩薩行的心髓，以慈悲為本，從利他中完成自利──其實是自利與利他的互相促進，進展到自利
利他的究竟圓成。

(本文錄自《妙雲集•佛法概論》251~252頁)

印順導師法語~70

大乘行果的心髓，不是別的，就是慈悲。離了慈悲，就沒有菩薩，也沒有佛。

《學佛三要》﹝頁117﹞